начало статьи - здесь
А теперь давайте на время перенесемся в древнюю Грецию и вспомним «философа всех времен и народов», «самого мудрейшего из греков», «языческого Христа» - Сократа. Как известно, наука его времени, так называемая «натурфилософия», с упоением изучала окружающий мир, пыталась найти его первооснову, спорила о том, делимы ли «атомы» или что представляет собой солнце (ну чем не аналог современного образования?).
И тут появляется Сократ, который начинает задавать «недоуменные вопросы» - а зачем все это? Так ли важно все это изучать? Ведь, неужели, спрашивал он, все исследователи природы, познав по каким законам происходят, к примеру, небесные явления, сделают, когда захотят, ветер, дождь, смену времен года и тому подобное?.. По свидетельству своего ученика и биографа Ксенофонта, он даже прямо указывал на глупость тех, кто занимается подобными проблемами, так как они никогда не докопаются до истины и обречены на вечные споры друг с другом.
Тогда что же интересовало великого философа и Человека с большой буквы, что он исследовал и призывал изучать всю свою жизнь? Прислушайтесь, коллеги!
«Он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что благоразумие и что неблагоразумие, что храбрость и что трусость, что государство и что государственный муж, что власть над людьми и что человек, способный властвовать над людьми, и так далее: кто знает это, тот, думал он, человек благородный, а кто не знает, по справедливости заслуживает название хама» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I. 1. 16).
Ведь стоит честно признаться, что, не говоря уже о наших учениках, большинство из нас, учителей, вполне подходят под эту «хамскую» характеристику? Мы ведь вряд ли имеем твердые, проверенные личным опытом, знания и убеждения по всем заявленным великим философом темам.
Да, не прислушались в свое время к Сократу и – вот он, исторический итог. При невероятном прогрессе науки и ее колоссальных достижениях, сам человек остался таким же, как и во времена Сократа, таким же по сути своей «хамом» - неблагочестивым, злым, несправедливым, кровожадным…. Ибо все эти прошедшие века его внимание было направлено вне себя – на изучение окружающего мира, а не на выполнение завета и главного дидактического принципа великого философа – «ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ».
Но историческое развитие вспять не повернешь, развитие науки не остановишь, как мгновенно не перестроишь образовательную систему, поэтому нам осталось только задуматься, как в современных условиях попытаться реализовать сократовское дидактическое наследие.
Во-первых, думается, нужно выстроить четкую иерархию знаний. Самое главное – это познание внутреннего мира человека, того, что называется «человеческой душой». Все остальные знания, как бы нам ни талдычили о великих достижениях науки, о важности создания «новых технологий», о необходимости быть «конкурентоспособными», следует признать второстепенными и отнести на периферию учебного процесса.
Точнее, нет – не так. Памятуя о том, что человек – это микрокосм, что в нем в свернутом виде содержится все, что находится в окружающей вселенной, все остальные знания следует «очеловечить», их нужно направлять на самопознание, рассматривая в виде аллегорий и проекций той же самой человеческой души. И поскольку все эти знания находятся не снаружи человека, а внутри его, каждый должен черпать их из самого себя посредством самоиспытания и самопознания.
И в этом нам снова приходит на помощь Сократ. Приходя, скажем, в торговую лавку или кожевенную мастерскую и завязывая свои знаменитые диалоги, он отталкивался от тех понятий, которые были в ходу среди работников этих мастерских и через них уже выходил на широкие обобщения, свои знаменитые «добродетели», которые являются ни чем иным, как свойствами души - идеальными человеческими качествами.
Именно так получилось, например, с тем же самым Ксенофонтом. Сократ повстречал его в каком-то переулке и спросил, где можно купить такую-то и такую-то еду. Получив ответ и предположив, что есть вещи поважнее снеди, он продолжал: «А где можно человеку стать прекрасным и добрым?» И когда Ксенофонт не смог ответить, Сократ сказал: «Тогда ступай за мною и узнаешь». С тех пор тот и стал слушателем Сократа. (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. II. 48).
Но побудить личный интерес - еще не все. Обратите внимание в цитированном отрывке на такие слова Сократа как «государство», «государственный муж», «власть над людьми»… Кто-кто, а уж Сократ прекрасно понимал, что человек – существо социальное, что его нельзя рассматривать отдельно от других людей, от общества себе подобных. И знания и даже истина о человеке важны не сами по себе, а как условие правильной человеческой жизни, построенной на тесном сотрудничестве с другими людьми. Отсюда его знаменитый тезис: «добродетель есть знание», что означает: всякое истинное знание должно приводить к «деланию» «добра» - «доброделанию» окружающим людям.
А теперь вернемся к нашим «баранам», точнее, собакам и даже дохлым оным…. Если бы учителю действительно пришлось их изучать, без чего, учитывая все вышесказанное, ему нельзя было бы обойтись? Давайте представим себя на месте такого учителя биологии, который осознал необходимость преодоления «мертвой трупности» своего предмета. Преодолеть это он бы не смог без перевода признаков живого организма (движение, рост, питание, дыхание, выделение, размножение) на душевную сферу каждого из учеников и соотнесения их (этих признаков) с понятием «смерть».
- В какие моменты ты чувствуешь, что в твоей жизни происходит «движение» (т.н. «движуха»)? Когда ты понимаешь, что вырос внутренне? Как можно питать свою душу? А душа может голодать? В чем этот голод выражается? Если ты чувствуешь, что тебе «нечем дышать» - отчего это происходит, с какими людьми и при каких обстоятельствах? Что ты «выделяешь» в окружающий мир, помимо экскрементов? Есть ли в этом что-то хорошее? А как размножается душа – творениями, добрыми делами, учениками?.. Что может означать понятие «смерть души», если душа бессмертна?..
Эти и им подобные вопросы должен ставить учитель, если хоть в какой-то мере хочет отойти от «дохлых трупов» в преподавании своего предмета и «анимировать» учебный процесс как таковой. Но и это еще не все. Нужно соотнести все эти понятия с другими людьми, с коллективами (классом, школой, государством…), в которых находится каждый ученик. И это новый этап анимации – на этот раз уже коллективной…
- Куда движется наш класс? Что тормозит наше движение? Мы растем или деградируем? Ты помогаешь росту коллектива или нет? Чем мы питаем дружбу в классе – и питаем ли ее вообще? (Когда последний вместе что-то делали - ходили в поход, кино, даже просто пели?..) Нам трудно дышать, когда…. Что или кто «отравляет атмосферу» в коллективе? Как мы сопротивляемся «отравлению»? Мы «выдавливаем» из своей среды неугодных членов или пытаемся их «переварить»? Что мы отдаем другим классам, школе, городу, стране в целом?.. Нас считают «хорошими» или «плохими»? Что оставим после себя, чем запечатлеем память о себе? Может «размножиться» - это показывать достойный пример, который захотят повторить другие? Что означает «смерть коллектива»? Выпуск из школы?.. А может, можно и раньше умереть и ходить «живым трупом»?..
В общем, вы уже поняли, коллеги, что мы выходим на коллективную анимацию обучения как метод, в котором в наибольшей степени воплотился сократовский подход к сути образования как такового.
Еще одна образная картинка всплывает в голове, когда мы говорим о коллективной анимации. Вспомните – в русских сказках и былинах мертвое тело поливали сначала «мертвой», а потом «живой» водой – и только после этого оно оживало. После «мертвой воды» разрубленные куски тела срастались, но тело в целом еще оставалось мертвым, а воскресало только после окропления «живой водой».
Итак – задание на закрепление. Примените эту мифологему в качестве аллегории коллективной анимации обучения. Не читайте дальше – попробуйте самостоятельно провести параллели (что есть «мертвая» и что есть «живая» вода) и сделать вывод.
Ждем три минуты…………………………………………………………………………....
…………………………………………………………………………………………………….
Ну как – решили задачку? Проверьте ответ…
«Мертвая вода» - это попытка учителя сделать изучаемый «внешний» материал личностно значимым для ребенка, соотнести его с внутренним миром ученика и таким образом пробудить интерес к изучаемому. На этом этапе «мертвые куски» внешних знаний должны «срастись» с душою ребенка в некую целостность, знаком чего является мыслеощущение ребенка: «А ведь это и обо мне тоже, поэтому мне это важно, интересно, и я хочу это изучать».
«Живая вода» - это «социализация» пробужденного интереса, его выход на коллектив, в котором находится ученик, это ощущение важности изучаемых знаний для меня как для члена этого коллектива. Если я буду это знать, то и я сам буду лучше себя чувствовать в коллективе и принесу больше добра моим друзьям, товарищам, а, в конечном счете – моей Родине и всему человечеству, чьей «живой клеточкой» я в итоге и являюсь. И не сидеть уже неподвижно за партой, а, как и положено живому организму - и физически вместе с товарищами продемонстрировать его жизнь и движение.
Все-таки насколько мудры были древние!.. Что Сократ, что наши былины и сказки – ведь это наследие действительно хранится в глубине наших душ, погребенное под «завалами» современных наук, и ждет, когда же мы пробьемся к нему сквозь «авгиевы конюшни» нынешней образовательной системы.
Так что все по большому счету зависит от нашего желания «докопаться до истины» и степени сострадания к «погибающим» в условиях современной школы детям.