Викинги давно уже являются одним из самых популярных трендов в современной масс-культуре. Фильмы, сериалы, проекция элементов скандинавской мифологии на кино, литературу, компьютерные игры. И раньше прежде всего Европу занимали вопросы истории Севера. Это легко объяснимо. За каких-то 300 лет викинги сформировали в Европе новую историческую реальность, или как минимум существенно скорректировали старую: Франция, Англия, Ирландия, Южная Италия, Киевская Русь, Византия, Норвежский крестовый поход, участие в различных конфликтах, многое определивших в последующие столетия.
Каковы основные ассоциации со словом "викинг"? Скандинавские боги, рогатые шлемы, берсерки? Конечно же, в силу преломления скандинавской тематики через масс-культуру (начиная с опер Вагнера и заканчивая марвеловским Тором), на всех уровнях мы наталкиваемся на мифологию, взошедшую над историей викингов и в силу разрыва между рецепцией экзальтированного фантазера, создающего костюмы для постановки "Кольца Нибелунгов" Вагнера или рисующего комиксы про Тора и более или менее объективной исторической реальностью.
Думаю, все интересующиеся скандинавистикой на том или ином уровне, уже знают, что викинги не воевали в шлемах с рогами, и что Тор из скандинавской мифологии мало напоминал бравого парня из голливудского кино. Что же мы знаем о берсерках?
Безумные воины, посвященные Одину, кушающие мухоморы на завтрак, сражающиеся то ли голыми, то ли в медвежьих шкурах, члены тайного воинского братства, или оборотни, которых невозможно убить обычным оружием? Данная статья обращена к тем, кому интересно было бы разобраться в этой теме всерьез, без мифов и штампов.
Кем же были берсерки и на чем основаны наши представления о них? Были ли они вообще? Кто и что о них писал?
Начнем с мухоморов. Нет ни одного намека на то, что скандинавы использовали мухоморы в том или ином виде. Это традиция инуитских, сибирских народов, не знавших алкоголя, и искавших доступные им "психотропные" решения. При этом, если брать народы, для которых использование мухоморов было традиционной практикой (например, чукчи), то оказывается, что самым эффективным способом их использования было употребление внутрь мочи человека, съевшего сырые мухоморы. Думаю, соседи по Европе не прошли бы мимо такого... экстравагантного ритуала.
Попробуем проанализировать само слово "берсерк". Посмотрим, что о нем говорят лингвисты и филологи. Мне наиболее интересным показался разбор, выполненный Марией Елифёровой в замечательной статье "Берсерки: тайный воинский культ или явный научный миф":
Трактовка основы ber– как «голый» лексикологически вопросов не вызывает, но морфологически она затруднительна: сама рубашка «голой» быть не может, а модель типа русского «голоштанный» требует какого-то суффикса; в современном английском, конечно, такое словообразование возможно, но в древнеисландском – вряд ли. Отчасти морфологические трудности затронуты у А.С. Либермана, хотя он допускает возможность субстантивированного прилагательного *berserks, нигде, впрочем, не засвидетельствованного. Заметим, что наиболее близкие параллели berskjaldaðr и berbrynjaðr – «голощитный» (= «без щита») и «голокольчужный» (= «без кольчуги) – имеют нормальные суффиксы.
В отличие от компонента ber-, компонент –serkr воспринимается всеми как очевидный и не требующий комментариев (разногласия вызывают лишь оттенки значения – «рубашка» или «кольчуга», т.е. идёт ли речь о реальной наготе или просто об отсутствии кольчуги). Между тем и здесь всё не столь однозначно. Дело в том, что в древнеисландском хорошо известен этноним serkir – «сарацины».
Не исключено, что заимствованный и подвергнутый народной этимологизации термин serkir «сарацины» оказывал своё влияние на понимание слова berserkir ещё в устной фазе бытования саг. По крайней мере для Нового времени можно указать пример, где такая семантическая двойственность прозрачна – вымышленное личное имя Хвитсерк, принадлежащее сарацину из «Пряди о Йокуле сыне Буи», памятника XVII в. Очевидно, что это имя может быть понято и как «белый сарацин», и как «белая рубашка» (на этот раз без каких-либо грамматических затруднений). Лингвистически ничто не запрещает возможности подобного переосмысления уже в XI-XII вв. Это, конечно, проливает мало света на происхождение слова berserkr как такового. Мы хотим лишь указать, что этимология слова и его значение для носителей языка на синхронном уровне не обязательно совпадают.
Добавим к этому, что некогда была предложена и альтернативная этимология, допускающая, что это слово вообще не является исконно скандинавским и заимствовано из персидского bezrek, bezerk, «огромный», т.е. «великан» [LP 1860: 51]. Эта этимология не кажется неправдоподобной в свете отсутствия когнатов слова «берсерк» в других германских языках.
Как далее напоминает Мария Елифёрова, все тексты, в которых упоминаются берсерки, относятся в смысле периода их записи к XII-XV вв. То, что в них написано может отражать современную реальность, или восприятие той или иной темы в современном преломлении, примером чего являются те же рогатые шлемы. Так же мы не видим ни намека на упоминание берсерков вне собственно корпуса документов скандинавской традиции. Ни в смысле самого слова, ни в плане информации о специфическом воинском объединении, традиции. Ни слова о них нет и в английских хрониках, при том, что в сагах (Сага о Гуннлауге Змеином Языке) есть как минимум упоминание о берсерках при дворе короля Этельреда. При этом, схожие феномены (например, голые воины пиктов) не остаются незамеченными современниками. Еще один важный источник, содержащий прежде всего данные именно о воинах - рунические камни. Это тысячи надписей, содержащих как правило имя и краткую информацию о воине - происхождение, социальный статус. Что же мы там находим? Ни одного упоминания о берсерках. Как минимум, это странная история для тех, кто считался воинской элитой.
Зачастую в сагах образ берсерка выглядит чистой воды мифологемой, негативным символом языческого периода. Давайте посмотрим, что же писали о берсерках:
Сага о Гисли: "Жил чeлoвeк пo имeни Бьёpн Блeдный. Oн был бepcepк. Oн paзъeзжaл пo cтpaнe и вызывaл нa пoeдинoк вcякoгo, ктo eмy нe пoдчинялcя. Paз зимoю явилcя oн и к Topкeлю из Cypнaдaля. ... Бьёpн пpeдлaгaeт Apи нa выбop: xoчeт, пycть бьeтcя c ним нa oднoм ocтpoвкe, ... a нe xoчeт, пycть oтдaeт eмy cвoю жeнy".
Сага о Ньяле: "... и еще ждали берсерка по имени Отрюгг. Все его очень боялись. О нем рассказывали, что он не боится ни огня, ни меча. И язычники были в большом испуге. ... — Я хочу предложить вам испытать, — говорит Тангбранд, — какая вера лучше. Давайте разложим три костра: вы, язычники, освятите один, я — другой, а третий оставим неосвященным. Если берсерк испугается того костра, который я освятил, но пройдет через ваш, то вы примете новую веру. ... Тут сказали, что на двор пришел берсерк. Развели огонь, и костры запылали. Люди схватили свое оружие, быстро расселись по скамьям и стали ждать. Берсерк вбежал с оружием в дом. Он проходит через огонь, который освятили язычники, и подходит к огню, который освятил Тангбранд, но не решается пройти через него и говорит, что весь горит. Он замахивается мечом на тех, кто сидит на скамье, но при взмахе им попадает в поперечную балку. Тангбранд ударяет его распятием по руке, и происходит великое чудо: меч падает у берсерка из руки."
В саге о Гуннлауге Змеином Языке главный герой бьется на поединке с берсерком потому, что тот не возвращает деньги, взятые в долг.
Какая в итоге возникает картина?
Таким образом, восемь из девяти поэтических памятников, упоминающих берсерков, совершенно не соответствуют ожиданиям. Из них следуют всего лишь два пункта: 1) чтокого-то называли берсерками; 2) что эти персонажи воспринимались как враги (7 случаев из 8). Первый, в сущности, не говорит нам ничего, второй прямо противоречит расхожим представлениям. Эти представления – о том, что берсерки были элитарной королевской гвардией, – вычитываются из одного-единственного источника, из «Песни о Харальде», атрибутируемой его современнику Торбьёрну Хорнклови. Сведения об их внешнем виде также берутся исключительно оттуда. «Песнь о Харальде» в кругу аналогичныхисточников – аномалия.
Единственная связь берсерков с Одином, если брать ранние источники - текст из Саги об Одде Стреле:
"Отправятся скоро
в гости к Одину
двенадцать берсерков,
а мы двое выживем".
Любому человеку, который хотя бы интересуется скандинасвкой скальдической поэзией, очевидно, что фраза "в гости к Одину" это просто - это просто эвфемизм обозначения смерти в бою.
Основная масса источников более или менее поздняя. Нет ни подтверждения сакральной связи берсерков с Одином, нет подтверждений темы антропоморфности или того, что они были воинской элитой, орденом, культом. Приходится признать, что современный образ берсерков практически полностью основан на домыслах, ошибках раннего анализа скандинавских текстов, ставших своеобразными штампами зачастую даже в научных кругах. Понятно только, что это слово несет чаще всего негативный оттенок. Берсерк как правило не вполне адекватный, агрессивный, не заслуживающий доверия человек. Победа над ним воспринимается, как достойное дело. Для иных далеко идущих выводов нет основания, если исходить из ранних текстов, в которых упомянуты берсерки. Все упоминания об их принадлежности к воинской элите ("Песно о Харальде", "Морской бой при Хаврсфьорде") - более поздние либо имеют поздние вставки. Во внескандинавских письменных памятниках упоминания берсерков отсутствуют, как и отсутствует хотя бы одно упоминание берсерков на рунических камнях. Где-то мы имеем проекции ранних мифов, где берсерки выполняют функцию великанов-строителей из Малой Эдды. Но все говорит о том, что они не были объективной реальностью эпохи викингов в том смысле, в каком они предстают в современном понимании этого слова. Можно теоретизировать о том, не являются ли они для эпохи викингов отголоском более ранней традиции, мифологии, но и тут в этом анализе надо уйти от современных штампов, иначе мы вернемся к тому, с чего начали.
Список литературы:
"Берсерки: тайный воинский культ или явный научный миф?" М.В. Елифёрова.
"Саги об исландцах" - перевод Стеблина-Каминского
