Самый первый вопрос
Это вопрос номер один! Потому что, пока жаждущий знать не получит на него ответа и не утвердится в источнике знания, его метаниям и сомнениям не будет конца. Такой человек будет спрашивать многих, читать всевозможные статьи и смотреть фильмы в поисках ответа на свой вопрос. Но всё, что он сделает, – это соберёт коллекцию мнений разных людей. Одно мнение плюс ещё одно мнение и в результате сомнение. А когда человек сомневается, он не может двигаться вперёд – принять решение. Вот почему очень важно разобраться в том, кому верить.
Совершенные и несовершенные свидетельства
Веды разъясняют, как обретать знание. Причём такое знание, на которое человек может положиться в принятии важнейших решений в своей жизни. Для этого Веды вводят понятие доказательства (прамана). Доказательство – это надёжный источник знания об интересующем объекте или феномене.
Все упомянутые в Ведах виды доказательств можно свести к трём главным:
1) непосредственное восприятие (пратьякша);
2) логические умозаключения (анумана);
3) слова авторитетного источника (шабда).
Непосредственное восприятие ограничено возможностями чувств. Глаза, уши и прочие познающие органы чувств прежде всего ориентированы на нужды тела, поэтому они не могут воспринимать тонкоматериальные объекты – то, что находится в другом спектре восприятия.
Логические умозаключения основаны на ограниченном чувственном опыте и потому, хотя позволяют узнать больше, чем чувства, также ограниченны.
Но мы можем узнать о том, что находится за пределами чувств и логики (трансцендентно), от других – тех, кто видел и имеет свой опыт взаимодействия с запредельным. Таким образом, вера в слова другого человека становится источником знания.
Однако, согласно Ведам, не каждый человек может быть в роли учителя, так как человеку свойственны четыре недостатка:
1) несовершенные чувства (карана-апатава);
2) склонность ошибаться (бхрама);
3) склонность впадать в иллюзию (прамада);
4) склонность ко лжи (випралипса).
Поэтому Творец этого мира позаботился обо всех живых существах, дав им Веды – знание. Невежество – это тьма и корень всех страданий, а знание – свет, рассеивающий тьму невежества, а потому главное лекарство.
«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно даёт человеку живой опыт постижения природы своего „я“, оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно» (Бхагавад-гита, 9.2).
Суть всех Вед – «Шримад-Бхагаватам»
Поскольку Веды даны Богом, они являются сверхчеловеческим знанием и поэтому свободны от вышеупомянутых четырёх недостатков.
Но как же выбрать нужные слова в Ведах? Ведь они так обширны. Одной жизни не хватит, чтобы прочитать их все. Среди множества книг ведического канона есть восемнадцать главных пуран: шесть для людей в невежестве, шесть для тех, кто живёт в страсти, и шесть для людей в благости.
Среди пуран особое место занимает «Шримад-Бхагаватам». Это безупречная (амала) пурана. Она написана для тех, кто бескомпромиссен в своем поиске Истины. Другие пураны дают человеку возможность удержаться на определённом уровне развития, дав ему промежуточную цель, и в этом их ценность. По этому поводу один великий святой говорил, что, даже если мы потеряем все книги ведического канона, но у нас останется «Шримад-Бхагаватам», мы не потеряем ничего.
«Бхагаватам» был записан Шрилой Вьясадевом после того, как он, следуя наставлению своего учителя, погрузился в транс глубочайшей привязанности к Богу. Он увидел Его деяния и затем поведал о них.
Другими словами, чтобы понять «Бхагаватам», нужен кто-то того же уровня, что и его автор, то есть находящийся в трансе. Иначе эта великая книга будет воспринята очень поверхностно и во многом неверно.
«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается весь смысл писаний» (Шветашватара-упанишада, 6.23).
Поиск учителя
Веды предназначены для всех живых существ, в каком бы положении они ни находились и на каком бы уровне развития ни были. Вот почему нужен духовный учитель, представляющий подлинную школу вечной неизменной истины. Совершенное доказательство – это свидетельство уполномоченного Самим Богом учителя, которое он даёт на основе Вед. Те наставления, которые он выберет для ученика с учётом его жизненных обстоятельств, и станут безупречным доказательством, позволяющим избавиться от всех сомнений и выбрать определённый путь.
Как найти такого учителя?
В «Пурана-вакье» говорится, что в мире есть множество гуру, искусных в том, как забрать энергию, время и деньги ученика, а взамен дать лишь одно беспокойство. Вечный гуру (сад-гуру), знающий, как освободить ученика от беспокойств и дать ему любовь к Богу, встречается очень редко.
Итак, мы подошли к главной части ответа на вопрос: «Кому верить?» Или, иными словами: «Как найти учителя?» Если отвечать на этот вопрос кратко, то ответ будет таким.
С одной стороны, нужно опираться на разум, то есть изучать соответствующий раздел знания – гносеологию. Необходимо знать определения учителя и ученика и характер их взаимоотношений. С другой стороны, в этом поиске следует положиться на изначального Учителя – Бога, чтобы он привел к тому, кто сможет помочь.
Согласно Ведам такой учитель настолько сведущ в духовной науке, что способен избавить ученика от любого сомнения. Он знает Бога лично и никогда не прерывает служение Ему телом, умом, речью и сердцем.
В поиске наставника нужно учитывать три потребности сердца. Ученик верит тому, кто:
1) родной ему по духу (сваджатия);
2) во всём его превосходит (свато-варе);
3) неподдельно заботлив (снигдха).
Эти потребности естественные, и поэтому, даже если ваш ум о них не знает, ваше сердце будет в этом нуждаться. Ярче всего это проявляется у детей. Кого они выбирают в качестве наставника? Они верят родным или близким им людям – тем, кто превосходит их по опыту и кто их любит и ценит.
«Родной по духу» означает, что у учителя та же цель, что и у ученика, но учитель близок к её достижению, или, если вы неимоверно удачливы, ваш учитель пришёл из того высшего мира, который соответствует вашей природе.
«Во всём превосходит» означает, что наставник значительно выше вас по духовному уровню. В его присутствии естественно чувствовать себя учеником. Он знает не в теории, а на практике то, о чём говорится в Ведах.
«Неподдельно заботлив» означает, что он думает о высшем благе того, кто к нему обращается, и ради этого будет говорить правду. Возможно, он не всегда будет приветлив. Заботясь о своём ученике, он даже иногда будет наказывать его, если это необходимо.
Удача
Встретить настоящего учителя – признак великой удачи, и искателю духовного руководства необходимо осознанно увеличивать свои шансы. Лишь атеисты приравнивают удачу к случайности. Верующий же человек видит в ней милость Бога. Поэтому для него очень важно снискать Его благосклонность.
Так как удача – это тоже личность, у неё есть имя. Согласно Ведам Её зовут Лакшми и Она не отлична от Господа, будучи Его женской ипостасью. Она Его власть. Если Лакшми видит, что Её супруг кем-то доволен и хочет отблагодарить этого человека, Она выполняет Его желание. Так в жизни искателя истины появляется полноценное духовное руководство и забота. Иными словами, он обретает учителя.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151) о встрече с духовным учителем и обретении благодаря ему веры в Бога говорится так:
«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Бога встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Бог и духовный учитель даруют ему желание преданного служения Богу».
Таким образом, до осознанного обращения к служению Богу (к религии) человек в течение многих жизней неосознанно совершает какие-то поступки, которые приносят радость Господу. Такая деятельность - суть вечное благочестие, накопление которого перерастает в удачу встретить и принять духовного учителя. Узнав эту истину, человек начинает осознанно действует благочестиво, чтобы призвать удачу в свою жизнь.
ОМ ТАТ САТ.
Уважаемые читатели, эта тема обширна и сложна, поэтому если вам что-то нужно уточнить, возразить или спросить, пишите в комментариях.