Со времен возникновения орудия люди приписывают ему разные магические и волшебные характеристики. На сегодня сохранились русские сказочные истории о мече-кладенце, греческие легенды о копье богини Афины и трезубца Посейдона, скандинавские легенды о молоте Тора. Все эти примеры фольклора являются примером верований наших пратцов, которые от всей души верили, что орудие, в особенности вожаков и священнослужителей, владеет собственной мистической силой и может употребляться не только по назначению, но и для экзекуции, ритуальных и священных актов
С развитием цивилизации произошло поэтапное разделение орудия на разные категории, в числе которых особое место заняла категория ритуального орудия. Данный тип орудия служил прежде всего для совершения религиозных и ритуальных обрядов, и только люди, занимающие определенный иерархический уровень в числе священных (священство, мудрец, шаман и т. Д.) могли применять его. Кроме того, ритуальное орудие обычно представляло собой высокохудожественное произведение искусства, детали которого имели особенное символическое значение. Ярким примером этого орудия является тибетский ритуальный кинжал Пхурба (либо Пхур-Бу). «Традиционный» Пхур-бу - это треугольный кинжал с маленьким лезвием и громоздкой, богато увенчанной ручкой. Он состоит в основном из драгметаллов (серебра либо золота), нередко рукоять кинжала украшена драгоценными камнями. Обычными считаются пхурбы из железа, бронзы либо даже дерева. Данный тибетский кинжал прежде всего характерен для ламаизма (одной из наболее распространенных веток буддийской религии в Тибете), однако он может употребляться местными небуддийскими шаманами либо в мистических обрядах и ритуалах, не связанных с религией. Само заглавие пхур-бу является тибетским переводом слова Kila с санскрита, что значит гвоздь. В соответствии с убеждениям ламаистов, Кинжал пхурбы употреблялся для отражения злых духов, бесов и остальных агрессивных сил за границами мира. В данном ритуальном оружии каждый элемент «декорации» осуществлял свои священные функции.
В итоге, три стороны кинжала (которые на самом деле являются лезвиями, соединенными одним из ребер вдоль центра оси пхурбы под углом 60 градусов), символизируют контроль над тремя измерениями времени - будущего, настоящего и прошлого. А также, эти грани могут обозначать три взаимосвязанных мира (верхний, другими словами божественный, низший либо мир духов и бесов, середина - человечий мир). Есть и иные интерпретации «тройного» пхур-бу. Змеи, которые представляют духовную энергию Кундалини, были изображены на центральной полосе левой стороне кинжала. Что касается ручки этого тибетского орудия, она быть может выполнена в форме буддийского знака нерушимости, твердости, молнии и грома - «Ваджра». Ручка быть может стилизованным изображением божеств из широкого Пантеона Ламаистов. Существовали также «комбинированные» версии ручки кинжала, на которых изображались как Ваджра, так и буддийские божества. В зависимости от совершаемых ритуалов и обрядов использовались разные типы пхурбы.
Говоря конкретно об использовании кинжала пхурбы, он обычно употреблялся в медитациях особенного рода, где божественная сила скапливалась в самом кинжале. Ритуальное действо соврещалось в соляных либо рисовых чашах (в действительности, просто «втыкали» кинжал как булавку), чтоб защитить веру и разум от воздействия злых духов. Пхур-бу также считался олицетворением Хум-мантр и употреблялся во время их чтения, чтобы противодействовать демонам. Это ритуальное орудие также было нужным атрибутом при возведении и строительстве религиозных строений - буддийских ступ, а время от времени и монастырей. В принципе, пхурба использовалась практически во всех ритуальных событиях духовной культуры Тибета.
Сегодня ритуальные кинжалы Пхур-бу чрезвычайно популярны среди путешественников, так как они являются экзотичными сувенирами (на рынке распространены кинжалы современного мастерства и достаточно серьезного производства). Это орудие вызывает определенный интерес у населения, которые обожают уроки фэн-шуй, так как подобные кинжалы числятся сильными амулетами против отрицательной энергии. Разумеется, Пхурба не потерял своего значения в качестве религиозного культа, и до сих пор используется в разных обрядах ламаизма.
Подписывайтесь на наш канал, следите за публикациями, ставьте лайки! Это поможет продвинуть канал и эту публикацию.