Желание славы и вера
Вера личностна, но она также объективно определима. Истинная вера называется таттвика -шраддха. Она проявляется в сердце искреннего человека и рождает спонтанное стремление обрести общение с Богом.
Вера — единственная квалификация для совершения бхакти. Но коварная искусительница, желание славы, способна истончить веру, направить ее в другое русло или же вовсе разрушить. В «Джайва-дхарме» говорится: «Вера, основанная на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестями, называется ататтвика-шраддха (неистинная вера)».
Именно жажда почестей делает человека неискренним и лишает его истинной веры, благодаря которой развивается чистое преданное служение.
Желание славы приводит к разным интерпретациям понятия веры:
a. Делает веру сугубо личностной, чем-то вроде «между мной и Богом», «мне не нужны посредники и советчики». Тогда как объективная сторона веры выталкивается из сознания, либо рассматривается как что-то незначительное.
b. Порождает удовлетворение от того, что присутствует сам факт веры, тогда как ее содержание, направленность и необходимость ее углубления остаются без внимания. Но вера — это не слепой шаг в неизвестное. Она должна быть живой и осмысленной.
c. в) Сила веры зависит от того, насколько мы поняли могущество Верховного Господа. Вера сильна настолько, насколько силен ее объект или субъект.
Кто может сравниться в могуществе, силе и достоинствах с Богом? Почему нет вины в том, что наша вера слаба? Это наша вина, что мы не утвердились в понимании трансцендентного превосходства Кришны.
Тщеславие мешает человеку утвердиться на платформе иша-таттвы (понимании Бога), тем самым не давая вере возможности развиваться.
d. Охваченность желанием славы обусловливает веру результатом или его отсутствием. Стремясь получить плоды славы и почета и сохранить их, преданный болезненно реагирует на препятствия из-за неудовлетворения своего тщеславия.
Если Господь в ответ на тщеславные желания скажет «нет», то вера в Кришну и желание служить Ему сильно ослабнут или вовсе пропадут. То есть, свои собственные тщеславные желания ставятся выше интересов и воли Бога и истинной потребности духовной души. В этом особенность ататтвика-шраддхи. Поэтому, когда желание Верховного Господа вступает в конфликт с нашими материальными желаниями, такой преданный принимает сторону своих греховных побуждений, а не воли Господа.
Можно заключить, что ататтвика-шраддха носит эгоистический характер и имеет элемент эксплуатации. Но настоящая вера таттвика-шрадха на первое место ставит желание Господа, а также духовного учителя. Если преданный видит, что Господь говорит «нет» материальным желаниям через страдания, испытания, крушение планов, то он прилагает усилия, чтобы постепенно очиститься от них, видя в этом единственную возможность быть принятым в царство Бога. Для такого преданного воля Господа важнее его мирских амбиций, поэтому он не пытается манипулировать Им посредством веры.
Таковы четыре вида ататтвика-шраддхи, делающие человека не способным практиковать чистое бхакти.
Неистинная вера — точное подобие истинной веры. «Обнимая» это подобие, преданный, спустя короткое мгновение, ощущает, что оно растворяется, и он более его не ощущает. Так и не попробовав вкус истинной веры, человек разочаровывается в процессе преданного служения и в Кришне, преисполняясь пессимизма, а порой и цинизма. Истинная вера возникает из убеждения в том, что Господь Кришна обладает трансцендентным телом, состоящим из вечности, знания и блаженства, что Он вечно наслаждается Своими играми во Врадже, и только Он является высшей целью и конечным прибежищем дживы.
Обретая такую позитивную веру, он сможет отбросить желания чувственных наслаждений и принять полное прибежище у стоп Кришны. Такое умонастроение называется правритти-рупа шраддха (полностью сформировавшееся намерение посвятить себя служению Верховному Господу). Когда такая вера восходит в сердце человека, он со слезами на глазах вручает себя истинному вайнаву-садху и становится его смиренным слугой.