Что я знал о шаманизме до того, как начал путешествовать, до поездок на севера и в Сибирь? Да, в общем, ничего конкретного. Шаманизм воспринимался как верования, а скорее - суеверия древних предков и не очень цивилизованных сообществ где-нибудь на краю земли. Да и в чём там суть, что делают эти люди в странных одеждах, невероятные позы и звуки, наконец, бубен! Мысль, что где-то в России могут жить и проводить ритуалы самые настоящие шаманы, совсем не приходила в голову.
Впервые близко с шаманизмом я столкнулся в заполярной Дудинке, в Таймырском краеведческом музее. Там обустроен зал с шаманской одеждой, странными культовыми предметами, посохом и бубном, конечно. Я даже сразу и не понял, что экспозиция посвящена современности. Оказалось, в этом зале всё принадлежало последнему великому шаману народа нганасанов - Тубяку Костеркину.
Грустная история: в старости Тубяку взял девочку, которую считали избранной, - и начал готовить её себе на замену, обучать тайнам и премудростям своего призвания. А потом случилась беда - и преемница умерла. Понимая, что на другую попытку у него просто не хватит времени, Тубяку поступил очень необычно: приехал в музей - и сдал свой костюм и прочий скарб на хранение с условием, что его выслушают и запишут для потомков все воспоминания, народные легенды и весь личный опыт. Другим условием передачи костюма музею он назвал возможность иногда приезжать - “общаться” с костюмом, а если на Таймыре появится другой шаман - позволить и ему заниматься тем же.
Стараниями Тубяку музей собрал огромное количество материала, в зале выложено множество записей, фотографий, видео обрядов и песен. Вообще, необычное место, странные ощущения остались от посещения этого зала. А преемники появились, даже не один.
Уже вернувшись домой, поискал в Интернете истории о Тубяку и других шаманах, любопытно же! Конечно, немало в них необычного.
Ныне шаманы есть не только у народов севера, но и на Алтае, на Байкале, в Бурятии и Забайкалье. В этом случае ареал, в общем, совпадает с ареалом распространения буддизма. Если помните из прошлой статьи, буддизм допускает принятие других религий и взглядов, если с ними не возникает глобальных противоречий.
В путешествиях мне часто везёт на попутчиков и гидов. В этот раз проводником по Бурятии оказался практикующий шаман!
Буддизм разрешает синкретизм, т.е. позволяет совмещать любые взгляды и религии, не противоречащие основным буддийским идеям. В Бурятии и Монголии сегодня буддизм и шаманизм на бытовом уровне существуют в глубоком симбиозе. Гораздо более глубоком, чем, скажем, масленица в православии.
Здесь буддизм с шаманизмом слился примерно также, как в Японии с синтоизмом: между основными персонажами провели параллели, а позже и вовсе объявили одними и теми же, просто переведёнными на другой язык.
После Иволгинского дацана в наших планах было восхождение на священную гору Баян-Тугад и посещение стоянки Чингисхана.
В ноябре в этих горах заканчивается поздняя осень. Зелени уже не осталось, всё жёлто-коричневое, местами лежит снег. Фотографии получились пусть не очень яркие, но по-своему атмосферные. Спешу поделиться! А по пути немного расскажу о местном шаманизме.
Как люди вообще становятся шаманами? Их выбирают духи, и это должно произойти в явном виде для всех в округе. Шаман - он всегда местный житель, с которым произошла какая-то необыкновенная история. Это может быть серьёзная болезнь, вплоть до клинической смерти. Или глубокое психологическое потрясение.
Важный момент, что шамана выбирают духи, а не наоборот. Нельзя просто захотеть - и стать шаманом. Но и перестать быть шаманом, если тебя выбрали духи, тоже нельзя - иначе человека ожидают болезни. Это дар, от которого нельзя отказаться.
От этого дара мало того, что нельзя отказаться, так он обязан ещё и выйти на первое место у человека. Всё остальное уходит на второй и третий план.
Ритуалы и практики шамана ограничиваются огромным количеством правил и табу. Сила же шамана зависит от конкретного географического места, где он практикует, от культурного и исторического контекста, а в первую очередь - от его племени, от его соотечественников. Чем сильнее шаману верят, чем выше его авторитет, тем выше и его сила.
С вершины Иволгинской сопки открывается вид на другую известную возвышенность - плато Тапхар. Когда-то это удивительно плоское плато с обрывистыми краями и одним спуском выбрал для своего основного лагеря самый известный человек тысячелетия - Чингисхан.
А за плато на фото виднеется Селенга и Улан-Удэ.
Плато Тапхар интересно не только своей богатой историей (тут обнаружены следы человека времён палеолита), но ещё и тем, что его плоская поверхность буквально выложена огромными булыжниками, словно когда-то древние великаны делали фундамент для своего жилища, да почему-то не достроили.
Две тысячи лет назад в этой долине собиралось войско хунну, наведшее шороху в Восточной Европе и оставившее следы на карте мира в названии Венгрии (Hungary). Тысячу лет назад в этой долине собирались монголы, оставившие, пожалуй, не меньший след в истории Восточной Европы. Ждёт ли Европу новая угроза из этих мест? Кто знает...
Если тема шаманизма вызвала у вас интерес, хочу посоветовать необычную книжку “Сказания старого шамана”, написанную одним из самых известных бурятских шаманов и историков шаманизма - Леонтием Борбоевым.
На второй день в столице Бурятии распогодилось - и мы едем в дацан Ринпоче Багша, новый, построенный около десяти лет назад на окраине города. Всего в России сейчас 32 дацана, из них 12 - в Улан-Удэ и его пригородах.
Кадр примечателен не столько известной головой Ленина, самой большой в мире, сколько компанией монгольских пенсионеров. До границы с Монголией здесь около двухсот километров, до Улан-Батора - четыреста. С Монголией у нас безвизовый режим - и в соседние регионы ездит большое количество туристов, да и просто родственников, разделённых границей.
Бурятский и монгольский языки мало того, что взаимно понятные, так в Монголии ещё и русский язык является обязательным предметом для изучения в школах. Городские монголы неплохо говорят по-русски, так что проблем в общении с жителями бывшей “шестнадцатой республики СССР” не возникает.
Монголы в Россию ездят не только на экскурсии, но и просто в супермаркеты за продуктами. Наши же больше предпочитают эко-туризм, например, на безумно красивое озеро Хубсугул, продолжение Байкала. А сколько в Монголии водится разной рыбы - ммм, учитывая, что монголы сами рыбу не едят, буряты повадились ездить на юга на рыбалку :)
Интересны отношения между потомками Чингисхана - монголами, бурятами и калмыками. Как гласит местный анекдот, “калмыки - это монголы, которые пошли за арбузами, а буряты - монголы, которые вызвались провожать их, но повернули на полпути обратно”.
Буряты гордятся калмыками, считают их горячими и жёсткими. На Кавказе иначе выжить было никак: все горцы боятся калмыков. Сами калмыки на бурятов немного в обиде: мол, обещали когда-то прийти, не дошли… при этом уважают бурятов за то, что те смогли сохранить язык и культуру (сами калмыки практически полностью обрусели), считают бурятов хитрыми и упрямыми. Мем последнего времени “боевые буряты Путина”, по мнению самих бурятов, скорее подходит к калмыкам.
Монголов буряты считают немного дикарями, при этом излишне высокомерными: в республике до сих пор много кочевников. Отмечают монгольскую смекалку (“в технике хорошо шарят”) и завидуют их выносливости (“едешь по трассе зимой, в минус тридцать, смотришь, на ветру, в одной рубашке на голое тело, возится под капотом…”)
Отношение монголов к калмыкам и бурятам - сложное. Как в Турции популярны идеи пантюркизма, как в России популярны идеи панславянизма, так и в Монголии есть панмонголизм. С точки зрения монгола, бурят - это такой “лесной монгол”, а бурятский язык - это “мягкий монгольский” (мягкий по мелодике). Неудивительно, что калмыки и буряты негативно воспринимают такое отношение. Ещё калмыки и буряты довольно сильно возмущаются тем, что халхи (один из монгольских народов) фактически присвоили себе название “монголы” - и выступают за объединение всех монгольских народов под халхами. Это как если бы русские (или турки) назвали свою страну Славянией (Турцией) - и выступали бы за объединение всех славян (тюрков) исключительно под своим флагом как единственно возможным. Впрочем, турки уже.
А ещё есть тувинцы - тюрки, принявшие у монголов язык, культуру и религию. К тувинцам буряты относятся подозрительно и с некоторым недоумением, но из Кызыла я вам привезу отдельную историю...
Вообще, вопрос взаимоотношений между бурятами, калмыками и монголами - он интересный, очень эмоциональный. В интернете на форумах и в соцсетях есть много подобных обсуждений. Ещё более интересно, что все три стороны обычно ведут такие дискуссии по-русски :)
Едем дальше по Улан-Удэ, попадается такая интересная табличка: “Вечная память красногвардейцам и партизанам, павшим в боях за освобождение Верхнеудинска от японско-американских интервентов и семёновских банд 2 марта 1920 года”.
Подождите, какие-такие американские интервенты практически в центре России? Вот открылась и ещё одна неизвестная мне страничка истории...
Дацан Ринпоче Багша стоит на холме, и с него открывается красивый панорамный вид на осенний город:
Отправляемся в гооро - традиционную прогулку вокруг дацана: сначала по внутренней тропе, потом по внешней.
У входа в монастырь стоят две большие ступы. В первой - конференц-зал, во второй - экспозиция из 1080 статуй Тары - одной из буддийских просветлённых, символизирующей чистоту и мудрость.
Вот таким нам и запомнился Улан-Удэ - интересным и необычным городом, в котором дух Будды неизменно соседствует с хий морин, а следы великого прошлого встречаются буквально на каждом шагу!
А мы едем дальше.
Все истории из этой поездки (ноябрь 2018):
Про почемучек и буддизм. Иволгинский дацан
Шаманские тропы Бурятии
Тайна о.Б. - про главное озеро мира