Это история о суфийском мистике, который оставался счастливым всю свою жизнь - никто никогда не видел его несчастным.
Он всегда смеялся, он смеялся, все его существо было благоуханием праздника… В старости, когда он умирал, на смертном одре и все еще наслаждался смертью, весело смеясь.
Ученик спросил: «Ты озадачил нас. Теперь ты умираешь, почему ты смеешься? Что тут смешного? Нам так грустно. Мы хотели спросить вас много раз в вашей жизни, почему вы никогда не грустите. Но теперь, по крайней мере, перед лицом смерти, должно быть грустно. Вы все еще смеетесь - как вам это удается?
Старик сказал: Это просто. Когда мне было грустно, я подошёл к своему учителю в молодости и он мне рассказал один секрет;
Мне было всего семнадцать, и я уже был несчастен, а моему мастеру было семьдесят, и он сидел под деревом, смеясь без всякой причины. Там никого не было, ничего не произошло, никто не шутил или что-то в этом роде, и он просто смеялся, держась за живот.
Я спросил его: «Что с тобой? Ты злишься или что?
«Он сказал:« Однажды мне было так же грустно, как и тебе. Потом до меня дошло, что это мой выбор, это моя жизнь.
«С того дня, каждое утро, когда я встаю, первое, что я решаю, это… прежде чем открыть глаза, я говорю себе:« Абдулла », - так его звали, -« что ты хочешь? Страдание? Блаженство? Что вы собираетесь сегодня выбрать? И бывает, что я всегда выбираю блаженство. »
Это выбор. Попытайся. Когда вы в первый момент утром осознаете, что сон закончился, спросите себя: «Абдулла, еще один день! Какая у тебя идея? Вы выбираете страдание или блаженство?
И кто выберет несчастье? И почему? Это так неестественно - если человек не испытывает блаженства в страданиях, но тогда вы тоже выбираете блаженство, а не страдание.