Знаменитый отечественный мыслитель, культурный деятель, художник – Н.К. Рерих еще в начале XX века заложил прочнейший фундамент взаимодействия между Индией и Алтаем. Экспедиция Н.К. Рериха на Алтай была этапом его глобальной Центрально-Азиатской экспедиции (1924-1928), что он описал в книгах «Сердце Азии» и «Алтай – Гималаи». «Алтай и Гималаи – это крайняя северная и крайняя южная границы бессточных котловин и хребтов Центральной Азии, образующих самую редконаселенную и малоисследованную зону Евразии». [4, с. 191].
Конечно, взаимопроникновение культур указанных регионов началось гораздо ранее и протекало фактически на всех уровнях человеческого существования: мифологическом, лингвистическом, бытовом и т.д. и т.п. Настоящее исследование призвано наметить исследование подобных параллелей и возможных точек соприкосновения в символической области. «Любая вещь, созданная человеком, обладает как утилитарными, так и символическими свойствами» [13, с. 114]. Символика есть богатейший материал, который способен вскрыть, показать глубинные пласты мысли, жизни народа и региона, а, следовательно, позволяет увидеть основания исторического взаимодействия народов и государств и их плодотворного сотрудничества в будущем.
В нижеследующем исследовании предлагается проанализировать два наиважнейших элемента официальной символики республики Алтай. «Эта культура как бы соединяла синхронные культуры Южного Урала, Казахстана, Саяно-Алтая и подтаёжной зоны» [12, с. 164]. Первый элемент – общий для всех субъектов Российской Федерации – герб России с изображением двуглавого орла. Второй, напротив, сугубо индивидуален для рассматриваемого региона – герб самой республики Алтай с изображением грифона. Изучение данных двух аспектов позволит проанализировать как общие, так и частные моменты сходства и различия в символических системах Горного Алтая и Индии.
При написании статьи авторами использовались исторические источники, проливающие свет на суть и специфику официальной символики республики Алтай, применялись сравнительно-исторический и аналитический методы исследования.
Как пишет в работе «Проблема символа и реалистическое искусство» знаменитый отечественный философ А.Ф. Лосев: «Символ вещи действительно есть ее смысл. Однако это такой смысл, который ее конструирует и модельно порождает» [6, с. 47]. Очевидно, что в определении, в частности, затронуто историческое динамическое измерение, понимание символа, растянутость символа во времени, его конструирующая, порождающая историческую реальность сила. Подобная растянутость как раз и позволяет надеяться различить в символах общую историю, в данном случае историю регионов Индии и Горного Алтая.
Центральным моментом государственного герба РФ является эмблема с двуглавым орлом. Традиционно считается, что она появилась в эпоху правления Ивана III (1440-1505) и была заимствована либо с территории Священной Римской империи, либо у Византии. Первый вариант кажется менее продуктивным, так как, насколько известно, хотя орел, несомненно, являлся символом германских племен, начиная с древних времен, он не столь часто представал именно двуглавым и был закреплен в качестве официального герба империи лишь в XV веке. Напротив, гипотеза о византийском «следе» находит серьезное подтверждение в факте женитьбы Ивана III на византийской принцессе Софье Палеолог и очевидном желании сродниться с великой славой греческих басилевсов. Династическим гербом Палеологов на протяжении долгого времени выступал как раз двуглавый орёл, и его заимствование, по мнению В.Н. Татищева и Н.М. Карамзина, демонстрировало преемственность православия и высшую власть Ивана III – великого князя «всея Руси». В Византии, предположительно, двуглавый орел был введен императором Исааком Комнином (1005-1061). Этот символ являлся родовым знаком всей династии.
Первым историческим памятником, продемонстрировавшим этот факт, считается печать из воска, закреплявшая грамоту, дарованную Иваном III племянникам в 1497 году. Стоит, однако, упомянуть, что печать была изготовлена в 1490 году немецким мастером. Ныне двуглавый орел иллюстрирует несомненное географическое евразийское господство России.
Вполне закономерно встает вопрос о том, откуда могла появиться данная эмблема двуглавого орла в Византии? Нам кажется вполне возможным, что этот символ был привнесен несторианцами с территории Индии, контакты с которой они, конечно, имели.
«Двуглавый орёл как символ военной мощи государства и его правителя известен с глубокой древности. Эта фантастическая птица под именем Гандаберунда впервые упоминается в древних канонических текстах индуизма. На дравидийском языке каннада ганда – сильный, берунда – двухголовый. В «Вишну-пуране» рассказывается, что бог-воин Вишну превращался в Гандаберунду, когда обычного оружия, которым он владел, оказывалось недостаточно и требовалось проявить фантастическую силу: двуглавый орёл легко мог поднять в каждой лапе и клюве по слону или льву. Интересно, что такое изображение Гандаберунды сохранилось не только на средневековых монетах, но и на барельефе храма Рамешвар в индийском г. Келади, который построен в XVI веке, а также в гербе королевства (княжества) Майсур, где Гандаберунда держит в каждой лапе по слону. Гандаберунда известен и в качестве эмблемы династии королей Майсура – Водеяров, на ряде золотых и медных монет могущественной империи Виджаянагар (юг Индии) XIII-XVI вв., а в наши дни – в гербах штата Карнатака, г. Майсур, его университета и др.» [9, с. 70].
Санскритское прочтение имени толкуется несколько иначе: ганда – «щека», бхерунда – «хищник». Наличие двух щек намекает на «прорастание» из них двух голов хищной птицы. Миф о Гандабхерунде является продолжением мифа о Нарасимхе – четвертом воплощении Вишну в древнеиндийском эпосе.
Сюжет мифа следующий. Нарасимха (человеколев: нара – «человек», симха – «лев») воплощается на земле и убивает неправедного царя Хираньякашипу, заступаясь за невинного святого принца Прахладу. Однако гнев его все не проходит, и тогда бог Шива последовательно инкарнирует как Вирабхадра (вира – «сила»), Рудра (рудра – «гнев») и Кала-бхайрава (кала – «время»), однако Нарасимха уничтожает их всех. Наконец, Шива принимает форму удивительного существа – Шарабха (полулев, полуптица). В ответ на это из Нарасимхи является олицетворенная форма его праведного гнева – Гандабхерунда, с которой Шарабха сражается в течение восемнадцати дней. Результаты битвы разнятся в различных источниках. Согласно вишнуитским сюжетам («Шайва-сарвасва-кханданам» Виджайендры Тиртхи, 1514-1593) – Гандабхерунда убивает Шарабху; согласно шиваитским («Шарабха-упанишад») – наоборот, Шарабха сражает Гандабхерунду. Иногда приводится примирительный сюжет, согласно которому, обнявшись в конце сражения, оба существа попросту исчезают во вспышке божественного света.
Пытаясь проследить истоки появления Гандабхерунды в Ведах, доктор С. Шриканта Шастри в работе «Эволюция [образа] Гандабхерунды» находит их уже в «Риг-веде» (I.164.20-22). Он пишет: «Золотые птицы, ассоциированные с деревом, хорошо известны как представляющие индивидуальную и Вселенскую души… Не так уж невозможно, чтобы эти две золотые птицы, некогда отделенные, демонстрировали двайту или двойственность, ставшую единством – Ганда Бхерундой с двумя головами, но одним телом, символизирующей трансцендирование двойственности и достижение единства (адвайта)» [2, с. 11].
Указанные стихи в переводе Т.Я. Елизаренковой звучат следующим образом: «20. Два орла, два связанные друг с другом товарища, / Обхватили одно и то же дерево. / Один из них ест сладкую винную ягоду, / Другой наблюдает, не вкушая. / 21. Где орлы о доле в бессмертии, / О наделах, не мигая, взывают, / Там – могучий пастух всего мира, / Мудрый, вошел в меня глупого. / 22. На дереве том, где вкушающие мед орлы, / Селятся, размножаются все, / На вершине его, говорят, – ягода сладкая, / До неё не доберется тот, кто не знает отца» [11, с. 202].
Итак, эмблема двуглавого орла, несомненно, имеет глубочайшие исторические, мифологические и даже философские корни, что, конечно, не только роднит регионы Индии и Горного Алтая, но и предполагает перспективы глубинного взаимопонимания в рамках истолкования символических систем.
Наиболее устоявшимся частным символом Горного Алтая, отмеченным наряду с горой Белухой, реками Катунью и Бией, а также Телецким озером на гербе республики, является златокрылый грифон или исполинский гриф. «Этот древний «звериный» стиль, созданный 2,5 тыс. лет назад, стал популярным в конце прошлого века при создании бренда региона и приобрел вторую жизнь в работах художников-оформителей и народных умельцев» [14, с. 165].
Об этом, как полагают многие исследователи, впервые написал еще в V в. до н.э. знаменитый древнегреческий историк Геродот: «Впрочем, Аристей, сын Каистробия из Проконнеса, в своей эпической поэме сообщает, как он, одержимый Фебом, прибыл к исседонам. По его рассказам, за исседонами обитают аримаспы – одноглазые люди; за аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше за ними – гипербореи на границе с морем… Итак, об исседонах у нас есть еще сведения. Выше исседонов, по их собственным рассказам, живут одноглазые люди и стерегущие золото грифы. Скифы передают об этом со слов исседонов, а мы, прочие, узнаем от скифов и зовем их по‑скифски аримаспами: «арима» у скифов значит единица, а «спу» – глаз» (11, IV.13,27) [3].
Учитывая, что «Алтай» означает «золотые горы», а страна Гиперборея устойчиво соотносится с северной территорией современной России, свидетельство Геродота выглядит не столь уж невероятным. Интересно, что согласно «Махабхарате» гора Швета («Белая»), возможно тождественная горе Белухе, является обителью бога Куверы, властителя золота и богатства [8].
В Индии горы, и в частности гора Швета, прочно ассоциируются с грифонами. Величественная «Махабхарата» неоднократно свидетельствует о присутствии грифонов (гаруди или супарна – санскр.) и золота на вершине Шветы.
«Однажды Кришна [Драупади] сказала Бхимасене, отмеченному мощью рук, когда тот, отдыхая, сидел в одиночестве на горе: “О бык среди бхаратов! Порывом ветра, поднятого мощным дыханием Супарны, у всех на глазах сбросило в реку Ашваратху цветы пяти оттенков”» [7, с. 323].
«Потом она [Сваха, супруга Агни] подумала: “Те, что увидят меня в лесу в этом обличье, несправедливо обвинят жен брахманов в грехе с Огнем. Поэтому, чтоб сохранить все в тайне, обернусь-ка я Гаруди и тогда спокойно выберусь из леса”. Тут она превратилась в (птицу) Супарни и покинула этот великий лес. На пути ее была гора Швета, покрытая зарослями тростника, охраняли ее чудовища — семиглавые змеи, глаза которых источали яд, а также ракшасы вместе с ракшаси, пишачи и грозные толпы бхутов; здесь было полно зверей и птиц. Быстро взлетела достойнейшая (богиня) на неприступную горную гряду и торопливо бросила семя в золотой сосуд» [7, с. 444-445]. Подобный сюжет, гласящий о превращении супруги бога Агни в грифона с золотым семенем, также содержится в ряде пуран, например, «Сканда-пуране» (1.2.29.103-107).
Устойчивое соотнесение гор Индии с образом грифона, стерегущего золото, заметно также в трудах античных историков Запада. В несохранившемся, но известном по отрывкам, труде «Индика» знаменитый греческий историк античности Ктесий (V-IV вв. до н.э.) писал: «В Индии также есть золото. Но его добывают не в реках, промывая песок, как, например, в реке Пактолос. Золото находится в многочисленных и высоких горах, на которых обитают грифы — четырёхфутовые птицы размером с волков, с лапами и когтями подобными львиным. Всё их тело и крылья покрыты чёрными перьями, лишь грудь красная. Из-за них золото трудно добывать, несмотря на то, что его чрезвычайно много» [5, с. 196-197].
Ктесию вторят римляне Элиан и Филострат. Так Элиан (III в. н.э.) пишет: «Я слышал, что индийское животное грифон — это четвероногое животное, похожее на льва; что у него когти огромной крепости и напоминают львиные. Обычно сообщают, что он крылатый и перья вдоль спины у него чёрного цвета, а на груди — красного, в то время как перья на крыльях ни одного из указанных цветов, а белого… Бактрийцы, которые являются соседями индийцев, утверждают, что грифоны охраняют золото в тех землях; они выкапывают золото и строят из него свои гнёзда и что индийцы уносят золото, которое вываливается из гнёзд» [1, с. 241].
Флавий Филострат (III в. н.э.) несколько дополняет своего современника: «Что же до золота, добываемого грифонами, то существуют скалы, усеянные золотыми каплями, словно искрами, и золото это упомянутые твари высекают из камня силою клюва. Грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвящёнными Солнцу (Helios) — потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряжённою четвёркой грифонов. Огромностью и мощью грифоны подобны львам, и даже нападают на последних, ибо имеют преимущество в крыльях; превосходят они силою также слонов и драконов» [15, с. 71] («Жизнь Аполлония Тианского», III.48).
Выводы
Итак, все указанные историки античности и древнейшие тексты «Махабхараты» неизменно соотносят грифонов с горными регионами Индии и Алтая, и золотом, что как нельзя ближе иллюстрируется «каноническим» образом индуистского златокрылого Гаруды.
Таким образом, исследование обоих символов, являющихся общими для территорий Индии и Горного Алтая: символы двуглавого орла и грифона, стерегущего золото; позволяет сделать выводы о несомненной близости символических систем указанных регионов. Это, в свою очередь, предполагает наличие глубоких общих исторических корней и их дальнейший поиск, актуальность взаимодействия регионов на современном этапе истории и оптимистический взгляд на перспективы их сотрудничества в самом ближайшем будущем.
Благодарности
Авторы публикации выражают глубокую благодарность и признательность доктору философских наук, профессору, заведующему кафедрой философии АлтГАУ Иванову Андрею Владимировичу за помощь и поддержку при работе над статьёй.
Список литературы
1. Aelian. On the Characteristic of Animals. London : William Heinemann LTD. Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1959. 359 p.
2. Srikanta Sastri S. Evolution of the Gandabherunda // Quarterly Journal of Mythic Society. – 2015. – Vol. 16. – 18 p.
3. Геродот. История / Пер. и прим. Г. А. Стратановского. – М. : Ладомир – АСТ, 1999. – 752 с.
4. Иванов А. В., Фотиева И. В., Артамонова Т. А. Алтай – Гималаи: Биосферно-хозяйственные параллели и перспективы евразийского сотрудничества // Вестник Алтайского государственного университета. – 2016. – № 7. – С. 189–193
5. Из «Индики» Ктесия. Послания из вымышленного царства / Пер. с др.-греч., ст.-фр.; пер. с лат., сост., вступ. ст. Н. Горелова. – СПб. : Азбука-Классика, 2004. – 224 с.
6. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. – М. : Искусство, 1995. – 320 с.
7. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). – М. : Наука, 1987. – 799 с.
8. Останин В. В. Гора Белуха в «Махабхарате» // Алтай – Гималаи: два устоя Евразии: монография. – 2012. – С. 34–48
9. Ражнев Г. В., Ранчугова Н. Г. После отечественной войны 1812 года российская имперская эмблема нашла отклик в душе народа // Военно-исторический журнал (Издание Министерства обороны РФ). – 2012. – № 12. – С. 70.
10. Рерих Н. К. Алтай – Гималаи. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2001. – 367 с.
11. Ригведа. Мандалы I – IV / Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. – М. : Наука, 1999. – 767 с.
12. Рыкун М. П., Кравченко Г. Г. Новые подходы в изучении морфологической изменчивости древних скотоводов Алтая (На примере каменской культуры скифского времени) // Вестник Томского государственного университета. История. – 2016. – № 5. – С. 164–168
13. Тадышева Н. О. Символика женских украшений в традиционной культуре алтайского населения республики Алтай // Вестник Томского государственного университета. История. – 2016. – № 5. – С. 114–117
14. Тадина Н. А, Ябыштаев Т. С. Пазырыкский стиль символьной атрибутики республики Алтай в контексте картины мира алтайцев // Вестник Томского государственного университета. История. – 2013. – № 3. – С. 165–168
15. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского / Пер., ст. и комм. Е. Г. Рабинович. Отв. ред. М. Л. Гаспаров. – М. : Наука, 1985. – 328 с.
Источник: Останин В.В., Суботялов М.А. Индийские мотивы в официальной символике республики Алтай // Человек. Общество. Инклюзия. - 2017. - № 2 (30). - с. 70-76