Что мы знаем о смерти? Об этой неизвестной стороне нашего существования. Когда все закончится, где мы окажемся или мы исчезнем навсегда? Когда мы молоды и здоровы, никто не задумывается об этом, мысли появляются уже когда начинает подходить наше время. А там она - неизвестность. Смерть набежит словно гром среди ясного неба и мы оставим все что у нас было, семью, детей, дом.
"Природа создала смерть, чтобы было больше жизни"- говорил Гете. Таков закон перемен! Что рождено - умрет, что расцветает - угаснет. Согласно закону о сохранении энергии, она не исчезает, но изменяется. А может быть рождаемся вновь? И смерть есть лишь преходящая иллюзия, о чем и говорит нам буддизм. Может быть мы ограничены нашим телом и в силу этого не можем познать истинную реальность? Так стоит ли бояться или принять как данность?
Столько примеров о внетелесном опыте, сотни примеров когда дети вспоминают в деталях свои прошлые жизни. Как тот мальчик в Тайланде, все время говорил чтобы родители отвезли его домой. А когда родители отвезли его в эту деревню, он знал ее как свои пять пальцев, знал по именам всех ее жителей! Что это? Мы всего лишь гости здесь, а мним себя хозяевами. Ведь давно уже доказано, что наше восприятие ограничено, а знание скудно. Ведь физики сами говорят о других реальностях, которые мы не способны увидеть, но мы продолжаем боятся сверхъестественного. Мы просто не понимаем как устроен этот мир, а неизвестность страшна нашему эго. Смерть тела это не конец, скорее начала другого этапа жизни. Где то глубоко внутри мы помним это, поэтому проявляем интерес к духовным учениям.
Кладбище... Мы приходим туда, где давно уже никого нет. Атрибуты культуры и религии. Где время замерло. Эта обитель смерти, не более чем памятник прошлому. Все не так страшно, как это может казаться. А страх, как известно ломается опытом. Но только здесь разница в том, что этот опыт мы не запомним...