Философ Питер Каррутерс настаивает на том, что сознательная мысль, суждение и воля являются иллюзиями. Они возникают в результате процессов, о которых мы не подозреваем
Питер Каррутерс, заслуженный профессор философии в Университете Мэриленда, Колледж-Парк, является экспертом в области философии мышления, который опирается на эмпирическую психологию и когнитивную неврологию. Многие из своих идей о сознательном мышлении он изложил в своей книге 2015 года «Центрированный разум: что наука о рабочей памяти показывает нам о природе человеческого мышления». Совсем недавно, в 2017 году, он опубликовал статью с удивительным названием «Иллюзия сознательной мысли». В следующем отрывочном разговоре Каррутерс объясняет редактору Стиву Аяну причины своего провокационного предложения.
Что заставляет вас думать, что сознательная мысль - это иллюзия?
Я считаю, что сама идея сознательного мышления является ошибкой. Я пришел к такому выводу, проследив последствия двух основных теорий сознания. Первый - это то, что называется Глобальной теорией рабочего пространства, которая связана с нейробиологами Станиславом Дехеном и Бернардом Баарсом. Их теория утверждает, что для того, чтобы считаться сознательным, психическое состояние должно быть в числе содержимого рабочей памяти («пользовательский интерфейс» нашего разума) и, таким образом, быть доступным для других психических функций, таких как принятие решений и вербализация. Соответственно, сознательные состояния - это те, которые, так сказать, «распространяются по всему миру». Альтернативный взгляд, предложенный Майклом Грациано, Дэвидом Розенталем и другими, считает, что сознательные психические состояния - это просто те, о которых вы знаете, о которых вы непосредственно знаете, и вам не требуется интерпретировать себя. Вам не нужно читать свои мысли, чтобы узнать о них. Теперь, какую бы точку зрения вы не приняли, оказывается, что такие мысли, как решения и суждения, не следует считать сознательными. Они недоступны в рабочей памяти, и мы не знаем о них напрямую. У нас просто есть то, что я называю «иллюзией непосредственности» - ложное впечатление, что мы знаем наши мысли напрямую.
Можно легко согласиться с тем, что источники наших мыслей скрыты от глаз - мы просто не знаем, откуда берутся наши идеи. Но как только они у нас есть и мы это знаем, именно здесь начинается сознание. Разве у нас нет сознательных мыслей, по крайней мере, в этом смысле?
В обычной жизни мы вполне можем говорить такие вещи, как «О, я только что подумал» или «Я думал о себе». Под этим мы обычно подразумеваем случаи внутренней речи или визуальных образов, которые находятся в центре нашего потока. сознания - череда слов и визуального содержания, представленных в наших умах. Я думаю, что эти поезда действительно в сознании. В нейрофилософии мы, однако, ссылаемся на «мысль» в гораздо более конкретном смысле. С этой точки зрения мысли включают только бессмысленные психические установки, такие как суждения, решения, намерения и цели. Это амодальные, абстрактные события, означающие, что они не являются чувственными переживаниями и не связаны с чувственными переживаниями. Такие мысли никогда не фигурируют в рабочей памяти. Они никогда не становятся сознательными. И мы узнаем о них только тогда, когда интерпретируем то, что становится сознательным, например, визуальные образы и слова, которые мы слышим сами в наших головах.
Значит, сознание всегда имеет сенсорную основу?
Я утверждаю, что сознание всегда связано с сенсорной модальностью, что в нем неизбежно есть некоторый слуховой, визуальный или тактильный аспект. Все виды умственных образов, такие как внутренняя речь или зрительная память, могут, конечно, быть сознательными. Мы видим вещи в нашем уме; мы слышим наш внутренний голос. Что мы осознаем, так это сенсорное содержание, присутствующее в рабочей памяти.
С вашей точки зрения, отличается ли сознание от осознания?
Это сложный вопрос. Некоторые философы считают, что сознание может быть богаче, чем то, что мы можем на самом деле сообщить. Например, наше поле зрения, кажется, полно деталей - все просто здесь, уже сознательно видно. Тем не менее, эксперименты по зрительному восприятию, особенно феномен невнимательной слепоты, показывают, что на самом деле мы сознательно регистрируем только очень ограниченную часть мира.[Примечание редактора: человек, испытывающий невнимательную слепоту, может не заметить, что горилла шла по баскетбольной площадке, пока человек фокусировался на движении мяча.] Итак, то, что мы думаем, что видим, наше субъективное впечатление, отличается от мы на самом деле знаем. Вероятно, наше сознание понимает только суть большей части того, что есть в мире, своего рода статистическое резюме. Конечно, для большинства людей сознание и осознание совпадают большую часть времени. Тем не менее, я думаю, мы не осознаем наши мысли напрямую. Так же, как мы не осознаем мысли других людей. Мы интерпретируем наши собственные психические состояния почти так же, как мы интерпретируем мысли других людей, за исключением того, что мы можем использовать в качестве данных в нашем собственном случае наши собственные визуальные образы и внутреннюю речь.
Вы называете процесс обучения людей своими собственными мыслями интерпретативным сенсорным доступом или ISA. Где интерпретация вступает в игру?
Давайте возьмем наш разговор в качестве примера - вы наверняка знаете, что я говорю вам в этот самый момент. Но интерпретационная работа и выводы, на которых вы основываете свое понимание, вам недоступны. Все очень автоматические, быстрые выводы, которые составляют основу вашего понимания моих слов, остаются скрытыми. Вы, кажется, просто слышите смысл того, что я говорю. То, что поднимается на поверхность вашего ума, является результатом этих умственных процессов. Вот что я имею в виду: сами выводы, действительная работа нашего ума, остаются без сознания. Все, что мы знаем, это их продукты. И мой доступ к вашему уму, когда я слушаю вашу речь, ничем не отличается от моего доступа к своему уму, когда я осознаю свою внутреннюю речь. Те же самые виды интерпретирующих процессов все еще должны иметь место.
Почему же у нас создается впечатление прямого доступа к нашему разуму?
Я полагаю, что идея о том, что умы прозрачны для себя (что у каждого есть прямое понимание своих собственных мыслей), встроена в структуру нашего факультета «чтения мыслей» или «теории разума». Предположение является полезной эвристикой при интерпретации высказываний других. Если кто-то говорит мне: «Я хочу помочь тебе», я должен интерпретировать, искренен ли человек, говорит ли он буквально или иронично и т. Д .; это достаточно сложно. Если бы мне также пришлось интерпретировать, правильно ли он интерпретирует свое собственное психическое состояние, то это сделало бы мою задачу невозможной. Гораздо проще предположить, что он знает свой ум (как, в общем-то, он знает). Иллюзия непосредственности имеет то преимущество, что позволяет нам понимать других с гораздо большей скоростью и, вероятно, практически без потери надежности. Если бы мне пришлось выяснить, в какой степени другие являются надежными интерпретаторами самих себя, то это сделало бы все намного сложнее и медленнее. Потребовалось бы гораздо больше энергии и толковательной работы, чтобы понять намерения и психические состояния других. И затем это то же эвристическое предположение о прозрачности разума, которое делает мои собственные мысли прозрачно доступными для меня.
Какова эмпирическая основа вашей гипотезы?
Существует множество экспериментальных доказательств от нормальных субъектов, особенно их готовности ложно, но по незнанию сфабриковать факты или воспоминания, чтобы заполнить потерянные. Более того, если бы интроспекция в корне отличалась от чтения мыслей других людей, можно было бы ожидать, что будут расстройства, при которых повреждена только одна способность, но не другая. Но это не то, что мы находим. Например, расстройства аутистического спектра связаны не только с ограниченным доступом к мыслям других, но и с ограниченным пониманием себя. У пациентов с шизофренией понимание как собственного, так и чужого ума искажено. Кажется, есть только один механизм чтения мыслей, от которого мы зависим как внутри, так и в наших социальных отношениях.Какой побочный эффект имеет иллюзия непосредственности?
Цена, которую мы платим, заключается в том, что мы субъективно считаем, что мы обладаем гораздо большей уверенностью в наших отношениях, чем на самом деле. Мы считаем, что если мы находимся в психическом состоянии X, это то же самое, что и в этом состоянии. Как только я верю, что голоден, я есть. Как только я верю, что я счастлив, я есть. Но это не совсем так. Это уловка ума, которая заставляет нас отождествлять акт мышления с мыслью о себе.
Что может быть альтернативой? Что нам с этим делать, если бы мы только могли?
Что ж, теоретически, мы должны были бы различать само состояние опыта, с одной стороны, и наше суждение или убеждение, лежащее в основе этого опыта, с другой стороны. Есть редкие случаи, когда нам удается это сделать: например, когда я чувствую нервозность или раздражение, но вдруг осознаю, что я действительно голоден и мне нужно есть.