Вытеснение. Методы защиты обусловленной натуры
Цель этой главы — понять свою обусловленность и то, что поддерживает ее. Покрытое материей сознание, крепко держит дживу во власти материальных как грубых, так и тонких концепций. Снять приросший к нашему духовному естеству покров обусловленности — трудная задача. Хотя процесс бхакти обладает несравненным могуществом и силой, а милость Шри гуру и Гауранги простирается необозримо далеко, тем не менее, многое зависит от нас самих, от того, как мы направляем свою свадхинату (свободу воли), насколько мы готовы открыть свои сердца для потока милости и изменений.
Защитные методы, о которых пойдет речь, как раз направляют свободу воли в сторону закрепления на материальной платформе, причем как осознанно, так и неосознанно для человека. В результате бессмысленного союза с майей в течение неисчислимого количества времени, душа настолько сильно сблизилась с анартхами, что они во всем руководят дживой, определяя, что хорошо, что плохо.
Эта близость вызывает доверие, а доверие приводит к молчаливому согласию относительно того, что делают анартхи с нами. Доверие также мешает способности к самонаблюдению и самоанализу, притупляя обостренность в духовном восприятии своего истинного «я». Механизм обусловленности, запущенный материальной энергией и действующий в живом существе, сохраняется и раскручивается виток за витком, все больше опутывая дживу именно из-за молчаливого принятия своего ложного «я» за истинное.
Сознание, срастаясь с анартхами, уже само действует во вред своей духов ной сущности, но самое страшное то, что из-за ослепляющего влияния материи душа не сознает этого прискорбного факта. Это невежество обрекает душу на дальнейшие скитания в материальном мире.
Разобрав защитные методы обусловленной натуры, мы,
Во-первых, глубже поймем тему «Самообман». Защитные методы, по своей сути, являются разными формами самообмана, благодаря чему самообман продолжает свое существование.
Во-вторых, мы станем более дальнозоркими в видении своей запутанной и многослойной натуры, сможем более детально разглядеть свои недостатки и конкретные формы их проявления в своей духовной жизни.
В-третьих, мы сможем наиболее эффективно и глубоко проводить самоанализ, сможем поддерживать трезвую самооценку, регулировать усилия в преданном служении, выделяя слабые зоны, на которые воздействует майя.
Защитные методы охраняют анартхи, которые, в свою очередь, поддерживают нечистые мотивы. Сами мотивы определяют направление нашего служения Кришне, его конечный результат. Поэтому, пристально и беспристрастно разобрав эту тему, мы сможем увидеть себя такими, как есть, без всяких красок и всякого грима, а также сделать результат преданного служения прозрачным и предсказуемым.
Защитные методы обусловленной натуры таковы:
1) Вытеснение или подавление — вируддха.
2) Проекция — прахита-васту.
3) Подробное логическое обоснование принципов своего поведе-
ния — прапанаяна.
4) Отрицание — пратьякхьяна.
5) Изоляция — правира.
6) Возмещение — пратьядана.
По характеру действия их можно разделить на две части. В первой
— они начинают проявляться, когда возникает угроза для существования сложившихся и укрепившихся концепций. Когда это происходит? Это происходит в результате:
1. Слушания духовного знания.
2. Приобретения опыта трудностей и испытаний.
3. Самоанализа.
Все эти составляющие дают правильное видение самого себя, процесса бхакти и того, как нужно двигаться к вершинам преданности. Однако далеко не у всех от соприкосновения с тремя выше перечисленными процессами возникает озарение, и не все испытывают всю их благотворность. И причина в том, что защитные методы обусловленной натуры вольно или невольно включаются именно тогда, когда происходит соприкосновение с теми факторами, которые способны уничтожить сорняки анартх.
Здесь и происходит отстраненное слушание, проецирование понимания того, что услышано на других, а не на самого себя. Допускается интерпретация постигнутого знания на свой лад, субъективное восприятие и трактовка трудностей в своей жизни, апатия к проведению самоанализа, или проведение его в коридоре, заданном анартхами, отсутствие впечатлений от садху-санга, гуру-санга, бхагават-шраванам и т.д.
Общий характер воздействия защитных методов обусловленной натуры — это то, что они надежно оберегают самооценку, которая у обусловленной души всегда выше нормы.
Первый защитный механизм — вируддха –вытеснение. Вируддха — это удаление, подавление сознании тех мыслей и переживаний или того, что намекает, наводит на нежелательную для обусловленного сознания информацию, представляющую для него угрозу.
Есть два варианта проявления вытеснения:
а) когда поступающая информация с «порога» выталкивается, даже не пройдя стадию осмысления;
б) когда происходит уже некоторое осмысление, но, тем не менее знание также выталкивается, но уже с сознательного уровня в подсознательный.
С «порога» идущая информация выталкивается из-за очень сильной жажды наслаждений, либо из-за уже сложившейся концепции (например, относительно самого себя, другого преданного), которая «окаменела», и мы воспринимаем ее, как часть себя, как свою позицию.
Результат первого варианта вытеснения — это отстраненное слушание, отстаивание своей позиции через враждебность и критику.
Во втором случае знание осмысливается в некоторой степени, но при этом, ввиду угрозы, подавляется
либо частично, либо полностью. Подавление убирает знание в подсознание (свабхаву).
Подавление происходит по отношению:
1) к материальным желаниям;
2) к видению хороших качеств других;
3) к видению своих плохих качеств.
Пример подавления материальных желаний — это брахмачари, отстаивающий свой шафрановый цвет
тем, что загоняет каму в сосуд подсознания. Но вместо ожидаемой свободы от привязанности к противоположному полу возникает привязанность со знаком минус: отвращение, ненависть, критика женского пола и т.п.
Истинное решение — это преобразовать каму в прему. Но это требует большой внутренней работы. Не готовые к ней просто подавляют каму, создавая иллюзию решения проблемы.
Говорится, что скрытый в кувшине огонь не менее опасен, чем открытый огонь.
На начальных ступенях бхакти необходимо подавлять греховные желания, толкающие на нарушение регулирующих принципов. Это говорит о том, что элемент подавления неминуемо присутствует у тех, кто серьезно практикует сознание Кришны.
Чтобы разобраться в этом, необходимо уяснить, что человеческая природа вмещает в себя способность без какого-то существенного вреда выдерживать накал подавления. Трудно найти в материальной жизни человека, который не подавляет в себе те или иные желания и стремления. Также и в преданном служении, если не подавлять в себе греховные желания, мешающие следовать принципам сознания Кришны, это не приведет к духовному прогрессу.
Решающая роль здесь принадлежит разуму, который должен через систему убеждения и чистого взгляда шастр доказать уму непривлекательность потакания чувствам. Отношения с другими преданными, в силу обусловленности, часто формируются не на основе реальных духовных качеств, которые мы должны видеть и взаимодействовать через них с другими, а через то, что мы воспринимаем в других.
Если мы воспримем всем сердцем одно или два отрицательных качества в другом человеке, то они и определят наше отношение к этому человеку. По эмоциональному накалу они полностью превзойдут осознание хороших качеств, потому «выгоднее» запрятать положительные качества в глубинах сознания через подавление.
Вытеснение отрицательных качеств с поля своего зрения приводит к духовному застою из-за ослабления усилий на уровне садхана-бхакти. Мы должны стремиться замечать свои недостатки и пороки в уме и применять усилие, когда порок «сидит» в тонком теле. На это есть две причины:
а) то, что развивается в тонком теле, обязательно выразится в поведении;
б) когда порок проявляет себя на уровне поведения, он значительно
сильней.
В результате необходимо прилагать большие усилия, чем, если бы он находился в тонком теле на более ранней стадии своего развития. Усилия в уничтожении недостатков, пока еще проявляющихся лишь на уровне мысли, могут показаться большим насилием над собой. Может создаться дискомфорт из-за того, что в уютный, сложившийся мир врывается решимость и настойчивость. Возникает ощущение, что ты сам себя загоняешь в угол, выбиваешь почву у себя из-под ног. Но следует твердо знать, что, применяя решимость в искоренении анартх на первоначальных стадиях их развития, мы избавим себя от куда больших трудностей.
Когда возникает необходимость прилагать усилия, в случае, если недостаток уже вплелся в лиану преданности, тогда промедление грозит серьезными проблемами в духовной жизни. Есть история про одного монаха, жившего в монастыре. Он очень серьезно относился к своей духовной практике и был известен среди других монахов, как наиболее строгий к себе, аскетичный и погруженный в
служение Богу.
Однажды его духовные братья, находившиеся в соседней келье, услышали за стеной, где жил этот монах, странный для них монолог.
Обращаясь вслух к себе, он говорил: «Как ты мог сегодня так много болтать, а как много пищи ты съел утром, ты бесстыдно оскорбил своих духовных братьев». Слушая такие слова, они не могли понять, о чем он говорил, ведь они не замечали ни одного из перечисленных недостатков, в которых он упрекал себя.
Спросив у него о его странном монологе, они выяснили, что в действительности он корил себя за эти пороки, видя их движение в уме. Но он был так серьезен, что принимал их за реально совершенные поступки, а не просто за мимолетные мысли в течение дня. Так же и мы должны серьезно относиться к дурным мыслям, приравнивая их к поступкам. Это поможет найти дополнительные силы для приложения усилий в их искоренении.
По определению серьезный человек — это вдумчивый и строгий по отношению к самому себе человек. Иногда поведение людей, порой невольно оказавшихся жертвами вытеснения, схоже с поведением откровенного лицемера. Но разница в том, что лицемер сознает факт своих непра- вильных действий, слов, но игнорирует это, делая вид, что ничего особенного не произошло. Тогда как по своему характеру действия вытеснение изгоняет прочь из сознания не только существование неправильного поступка в каком-то действии, но даже само действие, как таковое. Поэтому такой человек может вести себя после проступка, как будто ничего не про- изошло. Таково влияние метода вытеснения.
Сейчас мы проведем анализ того, как действует метод вытеснения на ступени аништхита бхаджана крийя, заставляя нас задерживаться на тех или иных подступенях этого уровня, и не подниматься на уровень ништхи.
Утсаха-майя (ложный энтузиазм).
Основные характеристики: высокая самооценка, склонность считать себя, находящимся на уровне садхьи (совершенства бхакти), упорное стремление утверждать свое «возвышенное» положение в глазах других так, чтобы слышать из уст преданных то, что он сам о себе думает.
Из этих характеристик мы можем увидеть торжество пратиштхи (желания славы) из-за воздействия авидьи. Находясь, так сказать, в «теле» тщеславия, бхакта становится жертвой вытеснения, действующего по следующим направлениям:
а) вытеснение смирения;
б) вытеснение понимания себя как новичка, недавно занимающегося преданным служением, и потому не способного знать о нем все и, тем более, не способного достичь совершенства;
в) вытеснение истинных причин критического отношения к другим преданным, которое на этом подуровне связано с тем, что другие не хотят признавать его «великие» достижения на пути бхакти;
г) хуже всего, если присутствует вытеснение наставлений зрелых преданных, ставящих все на свои места и воздействующих на правильную самооценку. Через их неприятие такой преданный лишается возможности прогрессировать дальше. Вытеснение, действующее на уровне утсаха-майи, имеет цель сбросить преданного со ступени аништхита бхаджана крийя до более низкого уровня.
Гхала-тарала (взлеты и падения).
Основные характеристики: безраличие, непостоянство, зависимость от внешних и внутренних факторов.
Здесь вытеснение работает в одном из двух направлений в зависимости от индивидуума: а) осознание своего неусердия, того, что проблемы в духовной жизни возникают по нашей вине;
б) вытеснение того, что процесс бхакти совершенен несмотря на то, что на данном этапе мы не может из-за своей загрязненности почувствовать всю его сладость. Безразличие возникает также из-за пренебрежения и неспособности углубиться в изучаемый предмет (бхакти-таттву), из-за недостатка вкуса.
Понимание причин безразличия может быть вытеснено, что неминуемо приведет к потере веры и падению.
Вьюдхи-викалпа (подверженность сомнениям и непостоянству на уровне ума).
Основные характеристики: некоторое знание шастр, но неспособность глубоко понимать их в контексте своего уровня, сильное доверие уму, чувство индивидуализма.
Здесь вытесняются:
а) необходимость проверять правильность своих мыслей у более возвышенных преданных и у своего гуру;
б) то, что есть излишнее отождествление с умом, излишнее доверие к нему. Вишая-сангара (объявление войны чувствам).
Основные характеристики: понимание пагубности материальных наслаждений и при этом стремление за короткий срок с помощью кардинальных мер (совершение физических аскез) покончить с материальными желаниями. Здесь происходит вытеснение важного качества — терпения. То же самое и на уровне ниамакшара (неспособность следовать обетам)
Таранга-рангини (наслаждение материальными результатами пре-
данного служения).
Основные характеристики: неспособность трезво оценить свой духовный уровень, принятие почтения как должного, неумение увидеть свое наслаждение сорняками бхакти. Вытеснения на этой стадии:
а) смирение;
б) самокритичность и осознание своей неспособности понимать природу бхакти во всей ее глубине.
Результат — прозябание на одном уровне и постепенное сползание вниз
на более низшие подступени.