На санскрите: Арья-паджняпарамита-упадеша
На тибетском: ‘Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag
Наставления о Совершенстве мудрости
Простираюсь пред всеми Буддами и Бодхисаттвами! Солнечным и лунным светом своих свершений вы рассеиваете заблуждения, рождённые неведением, Влагой своего сострадания приводите живых существ к духовному созреванию. Пред Манджушри, Львом Речи, в совершенстве осуществляющим две цели, Я с чистой преданностью склоняюсь телом, речью и умом. Объясню как можно лучше для блага других [Абсолютную природу ума], подлинный смысл недвойственной Совершенной Мудрости, Сердечную суть практики, не опирающейся На умозрительные крайности этернализма и нигилизма. Силой безыскусного и нерушимого [спонтанного] осознания, Узнай, что твой ум есть корень и сансары, и нирваны. Он не зависит от причин и условий, Нерождён, изначально безмятежен и по природе пуст. Осознать [эту природу] — всё равно, что срубить дерево на корню: Оттуда больше не вырастут ветви мыслей. Что бы ни возникло в уме, реальное или воображаемое, Всё преврати в обширное подношение ламе и [Трём] Драгоценностям. Окажи почтение, полностью простёршись, и сделай подношения. Затем с преданностью прими Прибежище и зароди бодхичитту. Получив устные наставления, храни их как зеницу ока. Даже ценою жизни не нарушай заповеди [пути] бодхисаттвы И выполняй практику с усердием. Откажись от десяти недобродетелей, таких как убийство, воровство и прочее, И побуждай других к тому же. Тщательно следуй предписаниям об отказе от убийства и прочих пороков; Так живи свою жизнь. Но один лишь отказ от десяти недобродетелей Не приведёт тебя на высший путь. Ты должен практиковать шесть парамит И побуждать к этому других. Тщательно следуй шести парамитам; Так живи свою жизнь. Когда начнёшь [всё глубже] осваивать добродетели, Такие, как шесть парамит, и прочие, Отбрасывай восторженность, как только она возникнет. Если не осознаешь, что глубокий смысл Совершенной Мудрости — В её полной недвойственности и свободе от крайностей Благого и неблагого, принятия и отвержения, надежды и страха, То, даже превращая все движения [ума] в добродетель, Не обретешь освобождения в этой жизни. Итак, какими бы ни были явления, Составными или несоставными [материальными и воображаемыми], И какой бы благой или неблагой ни была карма, Не ищи в этом опору для рассудочного мышления. Но Совершенство мудрости не проявится Без помощи искусных средств , Подобно тому, как не вырастить урожай Без работы на поле. . И, если вначале не укрепился в постижении [определённого] смысла Праджняпарамиты, То, даже практикуя [другие] парамиты — даяния, нравственности и терпения, усердия и медитации, Будешь подобен потерявшему трость слепцу: Сможет ли он без неё найти дорогу? Не ищи смысл Праджняпарамиты снаружи; Найдёшь его лишь в себе. Нереальная, лишённая признаков, Природа [ума] — великий ясный свет . И по природе свободный от любых умопостроений И от всякого ложного мудрствования — Таков Будда, опора сосредоточения. Нет ни внешнего, ни внутреннего, ни божеств, ни демонов, Ни круговорота сансары, ни запредельной ему нирваны, Ни явного, ни пустого: [Ум] свободен от любой двойственности. Таково истинное намерение Будды, его совершенное, невымышленное, Подобное пространству воззрение. Объединение пространства и осознания — Таков высший метод [постижения природы ума]. Слив воедино пространство и осознавание, Спонтанно устранишь обыденные понятия, Такие как «реальность» и «признаки», а также отрицание и утверждение, И останешься в истинной таковости, дхармате, Свободной от двойственности субъекта и объекта. Когда тело и ум так пребывают [в своей природе], Без вмешательства извне, рождается свежее осознание, Необъятное, как пустое пространство, Погрузись в его беспредельную глубину и оставайся в ней. Тогда на тебя снизойдёт состояние сознания, Свободное от опор или основы, Это сознание нигде не пребывает — Ни в пяти скандхах, ни в каком-либо внешнем объекте. Где бы ты ни был — среди мрачных гор или снежных вершин, На кладбище и в местах кремации, в лесной глуши, В деревне, в городе или в пещере, — Медитируй в недвойственности. Выполняя четыре повседневных действия [хождение, сон, сидение и принятие пищи] Объединяй с ними смысл нерождённой [природы ума], как учил тебя гуру. В своей практике Ты не встретишь препятствий Благодаря благословению парамит И постижению пустоты феноменов. В пространстве пустоты Могут ли возникнуть [препятствия]? Как только постигнешь, что реальность пустотна в своей сути И находится за пределами любых признаков и свойств, Отдыхая в этой пустоте, ты полностью очистишь Все объекты пяти врат [органов чувств]: Формы, звуки, запахи, вкусы и всё осязаемое. И, хотя в уме ещё будут рождаться грубые вредоносные эмоции И тонкое цепляние за представление о собственном «я», В недвойственности всё это самоосвободится и потеряет значение. Постигнув это, пребывай в таковости и стань свободным; Это подобно прибытию на Золотой остров , [Где нет нечистот, земли и камней]. Когда жизнь убитого подсечена под корень, Нет нужды закрывать «врата» [его восприятия] — Глаза и прочие [органы чувств]. Подобно этому, когда подсечён под корень твой собственный ум, Постигнешь пустоту всех явлений. Итак, отсечение самого корня ума, Отсечение пяти ядов-омрачений, Отсечение крайностей и измышлений в медитации, Отсечение тревог, надежд и опасений в своих действиях, А также отсечение гордости [т.е. привязанности к представлению о собственном «я» ] Составляют истинный смысл практики чод, Поскольку всё это — подлинное отсечение [«чод па»]. . «Осязаемые демоны» — это влечение к явленному, Страстная привязанность, ненависть и отвращение. Как их отсечь? В зависимости от обретённого тобой опыта — превосходного, среднего или обычного, Погрузись в спонтанное созерцание, свободное от мыслей, подобное глухому лесу; Сосредоточься в созерцании на этих [демонах], как будто обрёл сверхспособности; Либо решительно утвердись [в их несуществовании] [при помощи] острого топора анализа и логики. Воображаемые, или «неосязаемые демоны» Есть магические проявления богов и демонов, а также гордость. Если тебя охватит ужас, погрузись в этот страх И пребывай в нём подобно тому, Как делающий прижигание врач направляет в плоть нагретую иглу. Храня верность Трём Драгоценностям как своей единственной защите и Прибежищу, Живи под небесными созвездиями. Прекрати все отношения с богами и демонами, Раз и навсегда порви [все связи с] близкими друзьями и родными. Определённый знак [реализации] чод есть свобода от страха. Этап окончательной победы в этой практике — Спонтанное умиротворение магических препятствий, [чинимых богами и демонами] . Но если твоя практика неверна, панике ты бросишься прочь [От преследующих тебя магических видений]. Не беги, стой непреклонно, застыв подобно дверной раме. Даже если возникнут ужас или паника. Недвижимый, как деревянный столб, уничтожь всё неблагое, Сокруши и подчини [все демонические препятствия]. Таковы подлинные устные наставления [о практике чод]. Когда так медитируешь на недвойственную Праджняпарамиту, Местные боги и демоны, не в силах этого стерпеть, В отчаянии насылают разнообразные магические препятствия, Реальные, воображаемые или приходящие во сне. Сражаясь с ними, Йогины высших [способностей] должны пребывать В глубинном созерцании смысла недвойственной [природы ума]; Йогину средних способностей следует сосредоточиться в созерцании на этих чудесах; А йогин малых способностей должен превратить свои скандхи в подношение пищи. Затем осознай свободу ума от любых объектов [или умопостроений]. Когда, поселившись в пустынных местах, Узришь магические проявления демонов или богов, Отдели ум от грубого тела [посредством переноса сознания]. Грубое тело подобно камню — ничто не может ему навредить — А ум лишён реального бытия, подобно пространству. Так кому или чему можно причинить вред? Размышляя об этом, пребывай в таковости, без беспокойства и страха. Даже если покажется, будто боги и демоны уносят Этот безжизненный труп, твоё тело, Будь неподвижен, не сходи со своего сиденья, Не бойся и не думай об опасности. Все блуждающие мысли есть демоны, рождённые твоим собственным умом. А у ума нет ни частицы бытия: он возникает ниоткуда, Нигде не пребывает и никуда не уйдёт. Освобожденный, он не пробуждается; Омрачённый — не блуждает в сансаре. [Ибо это природное состояние — за пределами освобождения и омрачённости]. Все благие и неблагие деяния совершенно чисты, Изначально чисты, изначально свободны, изначально просветлены. И всё же было бы ошибкой не отвергать пороки и неблагие поступки! Привязанность к философской концепции есть омрачение. Абсолютная природа [ума] недвойственна и свободна в самой себе. Ищи Прибежище в сути реальности И породи ум, устремлённый к просветлению. Столкнувшись с внутренними препятствиями, Медитируй в лесах на недвойственность. Если хочешь принести кому-то пользу [посредством практики чод], Вначале исполнись сострадания, Затем осознай, что ты сам, этот страдающий больной, демон и болезнь Пусты [от самобытия]. Соверши очищение мудрой и медитируй на пустоту, После чего больной должен лечь на спину лицом к тебе. Если тем самым не умиротворишь недуг, Отведи страдальца в пустынное место, прими Прибежище и породи бодхичитту. Затем трижды перешагни через больного и медитируй [на пустоту], Свободную от крайностей [и объектов]. Затем [от имени больного] поднеси мандалу Вместе с щепками и камешками, на которые ты призвал благословение. Богов верхних областей должно почитать как святых, А нагов нижних миров следует укрощать. Тогда наги будут выполнять твои повеления. Так, посредством ритуалов, подружись с богами места, где живёшь, И подчини всех нагов, сделав их своими слугами. Считай себя единственным сыном гуру, йидамов-божеств, дакинь и защитников. Когда отсечёшь осязаемых демонов, Видимый мир перестанет казаться врагом. Когда отсечёшь неосязаемых демонов, Вредоносные якши, мужские и женские, будут связаны клятвой. Эти и другие превосходные качества, средства помощи другим, В конечном итоге станут безграничны.
[На этом завершено] наставление Брахмана Арьядевы, именуемое «Большая поэма, разъясняющая Совершенство мудрости».
[Колофон] Следуя непосредственному устному переводу, сделанному Драгоценным Учителем Дампой Ринпоче, индийским пандитом, в Дингри, в обители отшельников в Папортниковом лесу, Зама Лоцава обработал [тибетский текст] и утвердил окончательный вариант.
[Молитва благопожеланий]
ОМ СВАСТИ! Если благодаря данному сочинению В обширном облаке глубинных и тайных [учений] «потомка Ишваку» [Шакьямуни] Раздастся хоть один удар барабанчика летнего [грома] Свершений в столь же глубокой практике чод, То сердца резвящихся павлинов [укрощаемых существ], Непременно наполнятся радостью. Это разъяснение Арьядевы, высшего из учёных, Раскрывающее смысл мудрости, проповеданной в среднем повороте Колеса учения Победоносного, Пространства Ваджрной Царицы, пространства Трёх Врат освобождения, Было перепечатано в силу тройственной преданности. Пусть хрустальный диск луны созданных этим заслуг Рассеет тьму кармы и омрачений, И на пиршестве чистейшего, наивысшего ясного света В трёх мирах расцветёт кунда, цветок ума
II. Праджняпарамита
«Смысл Праджняпарамиты Не ищи вовне — найдёшь его лишь в себе. Иллюзорная, лишённая признаков Природа [ума] есть великий ясный свет».
взято из книги : Жерома Эду "Мачиг Лабдрон и основы практики чод"