Самообман

Самообман — одно из качеств обусловленной души, то, что не дает преданному духовно развиваться и ощущать радость преданности. Поскольку самообман — коварный и беспощадный враг духовной жизни, существенным и необходимым является глубокое понимание этой темы.

На каком же этапе своего погружения в пучину материи происходит покрытие самообманом?

Сначала, злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Господу. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. Так формируется ложное эго. И вечная духовная форма покрывается пятью видами невежества: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха. Из этих оболочек невежества первая, тамисра, зарождает в сердце склонность к самообману. Самообман подменяет реальность и держит нас в плену иллюзии. Когда преданный окутан иллюзорным восприятием действительности в духовной жизни, у него не возникают побуждения прилагать усилия, что приводит к духовному простою.

Шрила Джива Госвами в «Бхакти Сандарбхе» объясняет, к чему приводит нежелание прилагать усилия на пути преданности. Он говорит, что такое положение дел приводит к тому, что у преданного появляются следующие вещи:

• Лицемерие. Нежелание прилагать усилия в развитии духовных качеств и, в то же время, желание быть великим преданным, несомненно, приводят к лицемерию. Это единственный выход с точки зрения обусловленного сознания, относительно того, как можно соединить нежелание развивать качества, прилагая усилия, с желанием иметь их. Лицемерие примеряет две эти противоположности, не вызывая при этом совестливого чувства.
• Привязанность к тому, что подрывает веру, а именно, к асат-санге (нежелательному общению), необоснованным сомнениям, разным материальным привязанностям.
• Потеря самой веры.

Из этого можно понять, насколько сильно негативное влияние и сколь разрушительна тенденция обусловленного сознания, — нежелание прилагать усилия. И корень этого — самообман, поскольку сначала нужно обосновать свое нежелание с усилием и усердием служить Господу.Понимание самообмана дает возможность понять самих себя такими, как мы есть. Самообман может происходить неосознанно.

Примером является современное общество людей, отчужденных от понимания духовной жизни. Обманывая самих себя, они формируют веру в истинность той «философии жизни», на которую они опираются на каждом шагу своих странствий в материальном мире. Вся цивилизация плывет на огромном, но картонном корабле самообмана, будучи твердо убеждена в своих несбыточных надеждах. Таков коллективный самообман.

В духовной жизни также часто может происходить самообман. Например, принимая прибежище лжегуру и получая от него искаженное духовное знание, последователь строит крепость своего мировоззрения на основе этого исковерканного знания. Недобросовестные лжегуру обманывают тем, что, пробуждая и взращивая семена мирских желаний, заставляют думать своих учеников, что растущие анартхи и есть развивающийся росток преданности.

Получить бхакти-биджу (истинное семя преданности) можно, служа и удовлетворяя истинного гуру. Предпосылкой самообмана является отсутствие духа служения истинному гуру, отсутствие стремления понять путь бхакти и те вечные законы чистой преданности, которые остаются всегда неизменными во всякое время и в любых обстоятельствах.

Самообман противопоставляет нас этим законам бхакти, в результате лишая возможности двигаться к Кришне. Каково же определение самообмана? Самообман — это сокрытие истины о себе и нежелание признать очевидное, но неприятное в себе, а также утешение своего самолюбия разного рода вымыслами.

Обманывать себя невозможно, если мы сами не обмануты кем-то. Это может быть непосредственно материальная энергия (майя-шакти). Одно из значений слова майя — это обман, т.е. философия апара-пракрити заключается в обмане живых существ с целью, чтобы они в состоянии сбитого с толку сознания обманывали самого себя и других.

Бхактисиддханта Сарасвати также говорит, что одно из значений слова майя –«то, что можно измерить». Это подразумевает тот факт, что мы сможем измерить и понять механизм своей обусловленности, каким бы хитроумным и защищенным он не был, благодаря могуществу паравидьи — высшего духовного знания. Апара видья, материальное знание, не способ- но дать нам такого благословения, поскольку само является формой обмана.

Каковы же причины самообмана?

Самообман связан с верой. Без веры он не может существовать. Именно вера, формирующая убежденность, дает право материальной энергии обманывать нас. Вера поддерживает и охраняет самообман, поэтому немыслимо преодолеть самообман, не изменяя веру в те или иные принципы и ценности.

Вера образует наше бытие, и, чтобы создать внутренний мир «незыблемых» ценностей, она должна занять прочные позиции через утверждение самообмана. Поскольку вера определяет поведение, образ мыслей, жизненные установки и т.д., то самообман теряет роль в создании безопасности и абсолютной уверенности в верности системы координат, задаваемых верой.

Самообман помогает устранять препоны в осуществлении принципов, исходящих из веры. Он ставит печать на «бумагу веры», придавая значимость и законность для себя и всей системы жизненных ценностей.

Перелом веры способен полностью преодолеть самообман, однако это не так просто. Почему? Потому что это связано с определенными ощущениями, эмоциями, которые делают внутренний мир живого существа, вытекающий из веры, «цветным».

Перелом веры — это обособление от привычных и ставших родными чувств и эмоций. Возникает страх перед тем, что будет с моей жизнью, если я откажусь от тех вкусов и сопутствующих им ощущений, которые приобретаются в результате долгого общения с майей.

Духовные ощущения и вкусы — это мир манящий, но не столь легко обретаемый. Привлекая нас радугой духовных чувств, он побуждает нас приблизиться к нему, но сделать решающий шаг и переступить через границу, отделяющую два разных мира, очень сложно из-за страха потерять бренные, не столь сладостные, но, тем не менее, прочувствованные нами объекты. Этот страх потери асат-тришны обостряется на подступах в вечное царство духовной энергии, делая дживу скованной и нерешительной именно в тот момент, когда требуются эти качества. Именно в этот момент проверяется крепость и целостность нашей веры в слова шастр и гуру.

Ветер грядущих перемен, так близко ощущаемый преданным, способен разрушить его «картонную» веру.

С чего же начинается перелом веры?

Во-первых, с появления сомнений. Когда появляются сомнения относительно системы ценностей, в рамках которой происходит жизнь человека, то на этом этапе личность продолжает жить как раньше, так же мыслить, действовать. Однако зародившееся сомнение подобно червоточине на древе веры, и потому возникает вопрос: «А правильно ли я живу, мыслю, действую?»

В дальнейшем, с углублением сомнений, (а если их не разрешить, они обязательно будут углубляться все больше) возникнет неудовлетворение относительно своей концепции жизни. На этом этапе углубленные сомнения уже воздействуют на вкус того, что составляет основу его бытия.

Поблекший вкус приводит к напряженной работе мысли о том, как убрать неестественное состояние неопределенности и стремительно теряющегося вкуса к тому, что раньше давало наслаждение. Если напряженная работа мысли, направленная на разрешение проблемы, нависшей над живым существом, не решает возникшую сложность, то давящая неестественность ситуации приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние вызывается тем, что человек понимает: ему необходимо расстаться с самообманом, чье «дыхание» он начинает ощущать на каждом шагу своего существования.

Углубляющиеся сомнения приводят к тому, что путы привязанности если не разрываются, то ослабевают. Он понимает свою «пропитанность» самообманом, однако боль утраты привычной привязанности, усиливаемая необходимостью расстаться с открывшимся в себе самообманом, к которому личность была прочно привязана, как к причинному фактору, поддерживающему привязанности, приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние формируется еще и от осознания того факта, что иллюзия так долго «водила его за нос». Много времени было потрачено на бесполезные с самого начала попытки обрести то, что является всего лишь проекцией майи, отраженной в возбужденном низшими гунами сознании, не способном явить зримые черты.

Таков процесс формирования отчаяния. В дальнейшем отчаяние формирует утрату надежды. Надежда является тем источником энтузиазма и вдохновения, который поддерживает ощущение счастья даже тогда, когда желаемый объект наслаждения не доступен в данное время.

Надежда — это проявление веры в свой образ мыслей, действий, а также предвкушение вожделенного обладания объектом наслаждения. На уровне утраты надежды человек перестает верить в ту шкалу ценностей и идеалов, в рамках которой была построена вся его жизнь.

Потеря надежды — это потеря вкуса. Состояние сознания, вызванное отсутствием вкуса, приводит к пониманию бессмысленности продолжать действовать, как раньше, осознанию того, что его вера в какие-то принципы и постулаты является суеверием, которое заслоняло его непонимание. Непонимание того, что материальное существование исполнено страданий, или же непонимание, связанное с ложными представлениями относительно пути и цели бхакти и т.д.

Конечно, на уровне утраты надежды могут сохраняться пережитки поведения, образа мыслей, составлявших сущность человека ранее, однако потеря веры и вкуса вскоре рассеют обрывки привычек.

Вера, охранявшая самообман, погружала человека в пучину этого самообмана, заставляла жить в нем.

Этап утраты надежды наиболее располагает к принятию высших духовных принципов. Сначала человек, далекий от духовного знания, свято верит в свои взгляды и убеждения. Он пытается их реализовать, но терпит крах, и в его сознании может зародиться сомнение. Зарожденное сомнение дает крен вере. Когда сомнения еще больше углубляются, появляется напряженная работа мысли, затем отчаяние и, в конце концов, утрата надежды. Именно в этот момент человеку насущно необходима принципиально другая система взглядов, новая философия жизни. Беседуя с преданными в этот сложный период, он, вероятно, ухватится за них, как тонущий за соломинку. И этой соломинкой будет истинная вера, кардинально отличающаяся от той, которая была раньше и составляла основу его жизни.

Возьмем ситуацию с преданным, подстроившим философию под себя так, чтобы было удобно «сосуществовать» с анартхами. Получив милость чистого вайшнава и обогатив свое сердце сотнями и тысячами неопровержимых наставлений относительно чистой преданности, он может переориентировать свои убеждения и перестать потворствовать губительному самообману.

Самбандха-гьяна способна привести к перелому веры и утрате надежды. Очень важным является постижение абхидеи. Опираясь на нее, преданный учится делать шаги в том направлении своей духовной жизни, которое было дано и осмыслено в процессе постижения самбандха-таттвы.

Абхидея-таттва, милостиво даваемая благословенным Шри Гуру, учит пересаживать и адаптировать ростки нового понимания в своем сердце.

Без этого может возникнуть ощущение, что жизнь остановилась, поэтому осознание того, как нужно жить в доме, как нужно мыслить и т.д., является живительным нектаром для такого человека.

Иначе, может случиться так, что ничем не компенсируемая утрата веры в свои взгляды и принципы приведет к тому, что преданный опустится еще ниже. Став циником, впав в апатию, он может полностью разочароваться в процессе преданного служения.

Нередко, утратив надежду, а, следовательно, до основания подрубив веру в прежние идеалы, человек становится имперсоналистом или буддистом. Отчаяние, утрата надежды — неестественные состояния духовной души, а нежелание испытывать их больше в своей жизни приводит к имперсонализму и к философии буддизма, которые отрицают все эмоции и чувства.

Однако, получив квалифицированную помощь и всестороннюю поддержку на критическом этапе утраты надежды в прежние идеалы, преданный имеет шанс вырваться из притяжения деморализующих и опустошающих эмоций и принять за основу правильные духовные ориентиры. Их принятие символизирует прорастание качественно новой веры.

Например, утратив надежду в то, что поверхностное выполнение бхакти и само нахождение в рядах преданных гарантирует возвращение обратно к Богу, преданный начинает испытывать депрессию. Однако истинное понимание того, как нужно совершать бхакти, и умение настроиться на качественно новую волну восприятия и отношения к пути преданности под руководством опытного вайшнава восстановит в нем веру, которая будет иметь другой фундамент, а вместе с верой и надежду, которой суждено будет сбыться.

Один мудрец сказал, что «ложная надежда — это сон наяву», сон, только прокручиваемый в бодрствующем состоянии, но от этого не перестающий быть сном.

У вечных спутников Господа также проявляются такие чувства, как отчаяние, утрата надежды. Материальные двойники этих эмоций — всего лишь блеклое отражение чистых духовных чувств. Однажды, когда Господь Чайтанья раздавал Свои благословения преданным, Он не позвал Мукунду из-за того, что тот посещал и слушал лекции на тему имперсонализма. Когда Мукунда узнал о резких высказываниях в его адрес и то, что Шри Чайтанья отверг его, его охватили чувства безнадежности, отчаяния и т.п. Однако они являются следствием безраздельной, любовной привязанности

Мукунды к Шри Чайтанье, тогда как материальные эмоции являются следствием сильной привязанности к старым представлениям, от которых человек не может оторваться безболезненно.

Поглощенность деструктивными, материальными чувствами приводит к деградации, а духовные чувства, исходящие от премы, еще больше увеличивают привязанность к Кришне.

Итак, процесс избавления от самообмана далеко не всегда легок и прост. Вся подноготная сложность нашей натуры, не воспринимаемая нами ранее, проявляется тогда, когда происходит процесс искоренения самообмана.

Вышеописанные этапы становятся очевидной реальностью не только тогда, когда происходит смещение акцентов в философских взглядах на путь преданного служения, но и тогда, когда происходят разные внешние потрясения в духовной организации, например, падение гуру. В этом случае можно почувствовать себя обманутым вследствие своей духовной незрелости, пойманным в ловушку самообмана, хотя это не так.

Предвосхищая ожидаемые возможные сложности и препятствия, каждый должен воспринимать их как испытания, пройдя через которые, он сможет стать более мудрым и более твердым в служении Господу. Поэтому цель этого анализа — это подчеркивание необходимости духовной прозорливости и сопутствующей ей бдительности.