Часто у верующих есть такой вопрос: стоять ли на молитве или "Можно" сидеть, полежать, почитать в пути? Что только не отвечают в таких случаях!.. И множество ответов - так и остаётся множеством ответов. Эти ответы, по сути, не имеют отношения к молитве. Это ответы социального характера, душевного характера, но - не духовного. А молитва - оттуда.
Ведь если мы занимаемся душевным делом, то вполне можно побыть так, как это дают нам обстоятельства, просто пребывая в гармонии души.
Если мы устали от суеты, устраиваемся на диванчик и читаем молитвы - что это? Отдых души. Мы отвлекаемся от суеты, от тяжёлых мыслей или неудач, стрессов или ошибок, которые крутятся в уме. От тех "нестроений", которые несет мир. И молитва витает, окружная нас своей защитой и тишиной.
Но при этом мы разделяем внешнее от внутреннего. Час на то, и час на то. Так и живем половинками, еще не умея совместить.
Хорошо, что молимся, как бы мы не молились. Что-то мы понимаем, что-то в нас утихает. И мы снова готовы крутиться в мире. Такая "перезагрузка себя".
Большая польза от маленькой лени.
Если ленимся - то как экономим то, что имеется в достатке. Если давим на себя без понимания - рвем связь с настоящим духовным, уходим в фарисейство. Оба варианта типичны.
Как понять? Так ли она духовна - эта молитва, берегущая себя? И так ли духовна молитва, заставляющая себя?
Поначалу она духовна настолько, насколько вы отмели "правило мира". Вы простили за свою "малую лень" и других, приняли и их недостатки, чувствуя в себе небольшое, но все же несовершенство сил. И поняли авансом других. Маленький, крохотный элемент прощения, за счёт "оценки несовершенного себя".
А если бы вы были совершенны? Не теряли бы сил? Если бы вы стояли так, как вас держит поток непрестанных воздушных масс; если бы вы росли как росток наверх с постоянной тягой к вашему Солнцу? Представили? Это есть стояние на молитве. Когда вы не чувствуете ног под собой. Вот что есть стояние на молитве. Без условности: "устал", "не могу", "рассчитать силы, потому что впереди ещё много дел"... Эти условности - речь нашего мира, устоев и равнодушия.
Мы привыкли быть "битыми" и "уставать". А если это "уставать" - лишь мысль в уме? Только мысль от нашего малодушия? Тогда видно становится, что стоять нам мешает многое другое. Часто - это тяжесть души, несмирение в виде скрытого, злого, агрессивного чувства. Часто - это прятание от света, укрывание своих изодранных и старых одежд, которые мы не хотим сменить на новые.
Как стоять? Так, как если следующие пять минут, изменят вас. Это стояние - не просто. Не легко. Вы меняетесь! Сколько вы выстоите?
Ложное выстаивание с поклонами. Знаете такое? По принципу: постою - зачтётся. Часто человек (особо "набожно-ученый") бьёт множество поклонов перед алтарем. Его душа видит себя со стороны. Он как бы старается. И есть ложное и неприятное чувство при том. Очень ложное.
Что тогда? Как такому человеку искать себе действия? Тогда надо "гонять в себе грех". Делать ошибки, не давать себе шанса показаться правильным и хорошим. Вот такое удивительное послушание души. Только оно выбьет показное и ложное перед самим собой. А люди... Что люди? Они и так все понимают. Это ошибка видения самого себя)) и просто лишь себя надо увидеть как не болтающего и не демонстрирующего всем другим свое старание. И когда отпадает множество слов, и человек говорит: "не знаю, как" - он приблизился! Он перестал рисовать себя.
В каждой точке зрения, в каждой (!) - есть ошибка. Любая точка зрения несовершенна. Когда человек "приблизился" к Духу, он перестаёт спорить, уходит от многословности. Потому что в каждом человеке есть правда восприятия, и человек начинает ей доверять. А не тому что показано, выражено, заметно или передано словами. Просто стоит...:
В вопросе "можно ли" скрыта постройка под социум, неуверенность, которую можно смешно обозначить как "а правильно ли мы... судим?" понимаете? А правильно ли мы... Что?
Смотрите сквозь предполагаемый вами результат. Если он предполагаем, значит он - от ума. А в Духе вы явно идёте дальше. Разрушаются стены. И пусть.
Есть ещё точка зрения: какая разница - "стоять или сидеть, или вообще... Ведь это просто поза".
Такое мышление исходит из "неважно все внешнее". И есть в это хорошая половина, и гнилая.
Хорошая - на виду, в отвержении условностей. Плохая, в том, что это однобокое мышление. Только половина хорошего. Если бы вам действительно было бы все равно, что делать в этом мире, то стояли бы - не задавая вопроса. Потянуло прилечь, присесть... О, как-то вроде вам не все равно, значит? Скажете: ну это же физика, тело". Нет. Не физика и не тело. Это вы ещё не приобщились к Духу. Вообще. Если физикой измеряете Дух.
Попробую объяснить. Той половиной, которой вы отвергли внешнее, вы отвергли правильно, но только умом. А второй половиной себя - не смотрите и не видите, как в действительности меняется все. Настоящее "все равно", когда человек не выбирает и с радостью принимает любой вариант. Хурму или инжир? Ой, и то, и то))
Когда для вас не возникает такого вопроса! Вы просто видите, что это хурма, а это - инжир)
И если переделать: взять одну мысль и другую, и объединить их, то: все равно =не все равно. Тогда появляется настоящий объем вашего восприятия. И то, и то. Принятие этого одновременного восприятия.
Это только на словах противоположно. В реальности оно существует одновременно в обязательном порядке. Всегда одно и то же имеет противоположное в себе по характеристикам. Это стенки дома. Нужны хотя бы две, чтобы дом не упал.
Уже не первый раз я пишу о двух стенках одного и того же восприятия. Как бы хотелось, чтобы люди всё больше научились это видеть, объединят противоположности. Тогда исчезают споры.
Появляется ли безразличие? Нет! Появляется полнота восприятия. Но как важно увидеть в себе не одно, а и то, и то!
И выбор действия тогда становится чист. Вы перестанете выбирать между этим и этим. Вы выбираете новое. Просто новое. Будущее. Вы начинаете чувствовать то, что необходимо сейчас, а не то, к чему вас склоняет правило, заученное наизусть.
Любое можно сложить из противоположного. И тогда оно оживает. Но это не значит, что в нем появляется плохое. Противоположное - не плохое. А "плохое" - это как отдельная составляющая, которую можно одеть и на то, и на это. Шапка, дающая оценки. Прилетевший в руки измерительные прибор. Иногда нужно и без него. А затем приходит знакомое и родное ощущение, что вы помнили когда-то, что понимания приходят без оценок. Но это забылось. И когда оно это чувство возвращается - на душе становится хорошо.
Вопрос о "стоянии на молитве" связан также с унынием и дерзновением. Насколько вы "хотите". И более всего - конечно, с верой. Если бы вы верили, то радость стояния была бы вам знакома.
Стояние на молитве равносильно и похоже на пламя фитилька свечи. Наверх. Непреодолимая тяга наверх. А не выстаивание ног до боли в ступнях.
И, даже не чувствуя этого, люди "встают", потому что находят в этом глубокий смысл. А рядом стоят просто те, которые ещё даже не предчувствуя, просто стоят таким столиком, и думают: "что я сейчас делаю? Не знаю. Но наверное, что-то" ))
Стояние противоположно всем нашим нежеланиям. И все "нежелающее в нас", все "уклонения нашего сознания" будут и будут разворачивать вас и от храма, и от молитвы, и от самого себя... Оно противоположно всем нашим искривлениям восприятия. Но вот - если "держаться" за него, оно станет всего лишь физикой. Просто столбом, который не может приблизить вас к духу. Потому что - отпало главное.
Нет разницы в стоянии и терпения бед, но нельзя одно заменить другим.
Нет разницы в молитвенном стоянии и ,например, помощи другому. Но нельзя одно оценить по отдельности, оторвать по смыслу одно от другого. Это - целостность. Нет смысла стоять, если в следующую минуту вы готовы думать только о себе. Нет смысла стоять, если вам просто хочется чего-то достигнуть... Это - не духовное. А потому и имеет смысла.
Одно сподвигает другое. Но - не раздельно. Без выбора разделения: без выбора: "сейчас я сделаю одно, а затем другое", сделаю одно - зачтется другое. Ни в коем случае!
Такое мышление через "зачтется - глубоко ошибочно! Сравните: этому я дал конфету, а этому - не дал. Пусть мне зачтется то, когда я "дал". Оба ваши поступка будут говорить о вас. Но если вы пытаетесь наработать в себе какое-то качество, и такое - как горение духа, то у вас не возникнет вопроса: стоять ли на молтве, помогать ли другому, терпеть ли что-либо...
Это единство подобного восприятия, единство черты вашего духа, способного или не способного по малодушию на что-то.
"Стояние" = сподвижению, но не заменяет его.
С каждой минутой стояния - прибавляется сил, а не убывает. Расширяются стены мира, а не давят своим весом. Вы чувствовали невыносимость давления в храме? Невыносимость стоять? Это расширяются ваши стены мира. Сколько вы выстоите? - Сколько не влияет на вас внешнее. Так расширяются стены мира. И если вы не стоите, а стоя горите наверх, и ноги не держат, а держит другое - стены мира для вас не важны. Вы - в Духе.
Возможно, чтобы человеку понять, достаточно сказать: не стойте, а горите наверх))
Если вам не лень будет ОЧЕНЬ-ОЧЕНЬ медленно прочесть этот стих, вам откроется его обаяние))
"Когда колонны тихих свеч,
Не проливая воск, горят -
Они свою святую речь
С любовью людям говорят:
Смотрите, люди, мы живем!
Мы тоже - тоже жить умеем!
Душа свечи живет огнем,
И с каждым мигом все теплее.
Тому, кто слышит нас, не зная,
Мы раскрываем свой секрет:
В любви пылающей сгорая,
Мы превращаем тело в свет.
Мы к Небу тянемся и таем,
И так мы учимся, растем,
И вырастая, понимаем,
Что позабыли обо всем.
О том, что наш святой огонь
Не должен обжигать ладонь.
И что свеча должна любить,
И только так и может быть!..
О том, что любит лицезреть,
Как Человек умеет жить.
И что нет страха догореть,
Бояться нужно лишь — остыть...
Илюшка. 12 лет.