Рефрен сатипанханы
5
Созерцая четыре основы
ЭТО ЭЛЕМЕНТ Сатипатхана сутты, который выделяется своей частотой повторения. Это рефрен, который повторяется тринадцать раз в беседе, следуя каждой из конкретных инструкций медитации, относящихся к четырем основам внимательности.
«Таким образом, в отношении тела [чувств, ума, дхамм] человек пребывает в созерцании тела [чувств, ума, дхамм] внутренне, либо пребывает в созерцании извне, либо пребывает в созерцании как внутреннем, так и внешнем. Человек продолжает созерцать природу возникновения в теле [чувствах, уме, дхаммах]. . . природа ухода в. . . или природа как возникновения, так и исчезновения в. Внимательность к тому, что «есть тело» [чувства, ум, дхаммы], устанавливается в одном в той степени, которая необходима для чистого знания и непрерывной внимательности. И человек остается независимым, ни за что на свете не цепляясь. . . . »
Повторяя рефрен, Будда снова и снова напоминает нам, каковы основные аспекты практики:
• Рассмотрение нашего опыта внутренне, внешне и то и другое;
• Созерцание природы непостоянства - возникновения, исчезновения, а также возникновения и исчезновения в отношении нашего опыта;
• Установление достаточной внимательности, чтобы просто распознавать то, что происходит от момента к моменту - без мысленных комментариев - и оставаться внимательным к тому, что происходит;
• Пребывать, не цепляясь ни за что, что входит в сферу нашего опыта.
В этой главе и в главе 6: «Голое знание и непрерывность внимательности» мы подробно исследуем каждый из этих аспектов. В сутте припев сначала появляется после инструкций по дыханию. По этой причине и ради эффективности примеры в главах 5 и 6 сосредоточены на теле. Однако, читая, помните, что важные и явные элементы практики, изложенные в припеве, применимы также ко всем аспектам нашего опыта, упомянутым в трех других основах внимательности.
ВНУТРЕННИЕ И ВНЕШНЕЕ
Созерцание тела изнутри кажется очевидным; это в основном то, как мы практикуем. Это осознание настоящего момента того, что возникает в теле - это могут быть ощущения дыхания или различных ощущений, возникающих во всем теле, таких как тепло или холод, стеснение или давление. Но что означает созерцание тела внешне? Здесь есть некоторые интересные аспекты, которые практикующие медитацию не часто раскрывают.
Созерцание тела со стороны может означать, что нужно помнить о телесных действиях других, когда они привлекают наше внимание. Вместо нашей обычной тенденции судить или реагировать, когда мы видим, как другие люди что-то делают, мы можем отдыхать в простой внимательности к тому, что делает другой человек. Мы можем помнить о том, что они ходят или едят, и не теряться в собственных мыслях о том, насколько быстрыми или медленными, внимательными или беспечными они могут быть. Ироничный и бесполезный паттерн, который я заметил на своих ретритах, заключается в том, что мой разум комментирует кого-то, кто не внимателен - или, по крайней мере, не выглядит в моих глазах, - при этом не обращая внимания на то, что в тот самый момент я делаю именно то, о чем у меня есть суждение, а именно: не являюсь внимательным! Обычно мне не требуется много времени, чтобы увидеть абсурдность этого паттерна, а затем просто улыбнуться этим привычкам ума. Всегда полезно иметь чувство юмора в отношении собственных ментальных слабостей. Практикуя эту простую внешнюю внимательность, мы защищаем свой ум от различных омрачений, которые могут возникнуть.
Хотя внимание к дыханию в основном является внутренним, наставление о внешнем внимании к телу может быть особенно полезным при отвлечении, когда чье-то дыхание может быть громким и тревожным. В такие моменты внимательность к дыханию другого человека - вдоху или выдоху, длинному или короткому - на самом деле может быть частью нашего собственного пути к пробуждению.
Осознание внешнего вида тела имеет еще одно преимущество. Вы замечали, что когда вы внимательно следите за тем, чтобы кто-то двигался очень осторожно, не отвлекаясь, вы сами становились более сосредоточенными? Это одна из причин, по которой Будда предлагал нам общаться с теми, кто внимателен и сосредоточен: это заразно. Таким образом, наша собственная практика становится настоящим подношением нашим товарищам-практикующим.
Последняя часть этой инструкции - созерцать как внутреннее, так и внешнее. Аналайо предполагает, что это не просто повторение, а скорее отражает более глубокое понимание того, что мы должны созерцать опыт, не считая его частью своего собственного опыта или опыта другого человека, а просто как объективный опыт сам по себе. Осознанность внутренне и внешне, и то и другое напоминает нам о всеобъемлющей природе практики внимательности - осознавать все, что есть, будь то внутри нас или снаружи. И, в конце концов, вообще выйти за рамки этого разделения.
Возникновение и исчезновение
Вторая часть припева говорит нам сохранять созерцание природы возникновения, природы исчезновения и природы того и другого с каждым объектом осознания. Леди Саядо, один из великих бирманских мастеров медитации и ученых, сказал, что не видеть возникновение и исчезновение - это невежество, в то время как видение всех феноменов как непостоянных - это дверь ко всем стадиям постижения и пробуждения. Будда по-разному подчеркивал важность этого.
«Монахи, когда восприятие непостоянства развивается и культивируется, оно устраняет всякую чувственную похоть, всю жажду существования, оно устраняет всякое невежество, искореняет самонадеянность« Я есть »» 1.
Один день, прожитый, видя возникновение и исчезновение вещей, лучше, чем сто лет - не видя.
Что это говорит о том, что мы ценим и ради чего работаем в нашей жизни, а также об освобождающем эффекте от непосредственного видения - в данный момент и для себя - истины перемен?
Ананда, двоюродный брат Будды и его помощник на протяжении многих лет, однажды рассказывал о многих чудесных качествах Будды. Будда, называя себя Татхагатой («так ушедший»), сказал в ответ:
«Если это так, Ананда, помни и об этом как об чудесном качестве Татхагаты. Для Татхагаты чувства известны по мере их возникновения, когда они присутствуют, когда они исчезают. Восприятия известны по мере их возникновения, присутствия и исчезновения. Мысли известны по мере их возникновения, присутствия и исчезновения. Помни и об этом, Ананда, как об удивительном и чудесном качестве Татхагаты »3.
Глубокое понимание истины непостоянства - не как концепции, а на собственном опыте - открывает дверь к все более глубокому пониманию. В первом учении Будды о бескорыстии группе из пяти аскетов он проходит через каждую из пяти совокупностей - материальные элементы, чувства, восприятия, образования и сознание, - указывая на непостоянство каждой и на то, что непостоянное по своей сути ненадежно и неудовлетворительно. А то, что является ненадежным и неудовлетворительным, не может действительно считаться «я» или «моё». Просто услышав это учение, все пять подвижников стали просветленными.
Как это произошло? В чем освобождающая сила этого учения? Когда мы глубоко видим, что все, что может возникнуть, также подлежит прекращению, что все, что возникает, также пройдет, ум разочаровывается. Разочаровавшись, человек становится бесстрастным. А через бесстрастие ум освобождается.
Показательно, что в английском языке слова разочарованный и бесстрастный часто имеют отрицательную коннотацию. Но более пристальный взгляд на их значение показывает их связь со свободой. Разочароваться - значит разрушить чары очарования и проснуться в более полной и большей реальности. Это счастливый конец множества великих мифов и сказок. Разочарование - это не то же самое, что уныние. Это воссоединение с истиной, свободное от иллюзий. А бесстрастный не означает «равнодушный» или «апатичный». Скорее, это ум великой открытости и невозмутимости, свободный от цепляний.
Созерцая непоколебимость
Постоянное созерцание непостоянства приводит к сдвигу в нашем восприятии реальности. Мы видим сквозь иллюзии стабильного существования как в том, что воспринимается, так и в том, что воспринимает. Это радикально меняет наше понимание самих себя и мира. Как мы можем практиковать это созерцание?
Мы можем помнить о непостоянстве на многих уровнях. Мудрость возникает, когда мы обращаем внимание на непостоянство способами, которые, возможно, уже знаем, но часто упускаем из виду. В природе происходят очень очевидные изменения: изменение климата, суточные погодные условия, эволюция и исчезновение видов. На коллективном уровне в обществе происходят масштабные изменения: взлет и падение цивилизаций и культур. На личном уровне люди рождаются и умирают. Прогуливаясь по лесам Новой Англии, мы часто встречаем мили каменных стен и старых каменных фундаментов, сквозь которые теперь растут деревья. Какие истории здесь происходили? Чья жизнь была так же ярка, как наша собственная? Что осталось? Мы видим изменяющийся опыт наших взаимоотношений или работы, и, самое главное, нашего тела и разума.
Учитывая все эти примеры изменений, которые постоянно перед нами, поразительно, что мы часто все еще удивляемся изменениям в нашей жизни. Почему-то мы рассчитываем, что вещи останутся определенными, или, по крайней мере, если они собираются измениться, они изменятся по нашему вкусу.
Когда мы уделяем пристальное внимание, мы видим, что все исчезает, и новые вещи возникают не только каждый день или час, но и в каждый момент. Когда мы выходим из дома или просто идем из одной комнаты в другую, можем ли мы заметить этот поток изменяющегося опыта - поток визуальных форм, когда мы движемся, различные звуки, меняющиеся ощущения в теле, мимолетные мысли об образах? Что происходит с каждым из этих переживаний? Они продолжаются? Правда об их изменчивой природе настолько банальна, что мы почти перестали ее замечать.
По мере того, как осознанность и концентрация становятся сильнее, мы все отчетливее и глубже видим непостоянство на микроскопических уровнях. Мы сами видим, что то, что кажется твердым и стабильным, на самом деле несущественно и находится в постоянном движении. Восприятие изменения становится настолько быстрым, что в тот самый момент, когда вы замечаете объект, он уже исчезает. В этот момент люди иногда чувствуют, что их внимательность слаба, потому что вещи не длятся достаточно долго, чтобы наше внимание сосредоточилось на них. Но это просто утонченность восприятия изменений. Мы действительно начинаем видеть, что на одном уровне там нет ничего особенного.
В качестве медитативного упражнения, особенно сидя, иногда полезно заметить, какой аспект непостоянства является наиболее преобладающим. Наблюдаем ли мы, как новые вещи возникают еще до того, как закончились старые? Видим ли мы более ясно окончания и не видим момент возникновения объекта? Или мы видим как возникновение, так и исчезновение объектов одинаково? Дело не в том, что какая-либо из этих точек зрения верна. В нашей практике иногда бывает так, иногда - иначе. Замечание того, как мы воспринимаем изменения, - это просто еще один способ улучшить наше внимание.
В одной беседе Будда проводит различие между установлением внимательности, которое представляет собой простое осознавание того, что присутствует, и развитием установления внимательности. На этой стадии развития осознание непостоянства становится даже более преобладающим, чем сам объект. Это начало движения от внимательности к содержанию - к внимательности к процессу. Именно эта стадия сатипатханы ведет к мудрости и пробуждению, потому что, если какой-либо аспект опыта по-прежнему рассматривается как постоянный, открытие безусловному, ниббане, невозможно.
Это понимание не ограничивается монахами или монахинями. Многие миряне со времен Будды до наших дней прошли через глубокие стадии просветления. Будда рассматривает эту возможность в беседе с мирским учеником Маханамой:
«Здесь, Маханама, последователь-мирянин мудр, обладает мудростью, направленной на возникновение и исчезновение, благородной и проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Так мирянин обретает мудрость »4.