Список всех частей - здесь
Мы публикуем главы из книги Д.Ю. Баянова «Леший по прозвищу обезьяна». Она написана в 1987 г. и охватывает огромное количество литературных источников, доступных автору на то время. Напомним, что тогда информацию не гуглили, а подолгу искали в книгах и архивах, и точно так же трудно было раздобыть хорошие иллюстрации. Поэтому мы взяли на себя смелость добавить небольшое количество современных изображений для улучшения восприятия текста.
А текст замечательный. Мы опускаем предисловия, так как, по тогдашним традициям, предисловия все пропускали.
оригинальный текст на сайте alamas.ru
Итак, читаем!
Многие вещи нам непонятны не потому, что наши понятия слабы, но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий.
Козьма Прутков.
Я верю преданиям, поверьям, обычаям, иногда и суеверьям; я верю им столько, что не решусь осмеять ни одного, не исследовавши его, не дошедши, по крайнему разумению своему, до начала и корня, до смысла и значения его. Не верьте, если вам кто скажет, что в
народных бреднях нет смысла и значения...
Владимир Даль. „Письма о Хивинском походе".
Когда старинные предания подвергаются критике, подкрепляемой строгими изысканиями новейшего времени, то обыкновенно предания эти оказываются сущими фантазиями. Замечательно однако, что такие фантазии нередко заключают в себе изрядную долю правды и отчасти как бы предвозвещают истину.
Т.Гексли. „О положении человека в ряду органических существ ".
ОТВЕТ ФОЛЬКЛОРИСТА И АНТРОПОЛОГА
У чувашского лешего два главных названия. Одно — «арсури», что значит «получеловек», другое — «упате», что значит «обезьяна». Об этом пишет В.А.Ендеров в работе «Образ лешего (арсури) в чувашском фольклоре» [1].
В монографии Э.В.Померанцевой «Мифологические персонажи в русском фольклоре» читаем следующее: «В лесах, кроме лешего, согласно верованиям, проживают русалки, болотники, моховики, которые внешним своим видом похожи на обезьян...»
О.Муродов, в работе «Древние образы мифологии у таджиков долины Зеравшана», сообщает, что некоторые информаторы «описывали демона албасти похожим на обезьяну (маймун)» [3].
Харьковский этнограф, профессор Н.Ф.Сумцов, в 1891 году опубликовал в варшавском сборнике Wisla статью о персонажах польского фольклора. Статья называется Boginki-mamuny [4]. В польско-русском словаре boginka переводится словом «русалка», а исконный смысл слова mamun, maimun в тюркских, арабских и ряде европейских языков — обезьяна. Следовательно, название статьи Н.Ф.Сумцова можно перевести «Русалки-обезьяны».
Впрочем не только русалки и лешие, но и сам бес не избежал контаминации с обезьяной. В «Этимологическом словаре русского языка» Макса Фасмера на слово «бес» читаем: « Исконно-родственно лит. baisa — страх, baisus — отвратительный, мерзкий, ужасный, лат. foedus — мерзкий, греч. питекос — обезьяна» [5] .
Итак, «международная связь» нечистой силы с обезьяной налицо. Естественно, возникает вопрос: в чем причина этого явления?
Что касается чувашского лешего, то вопрос о причине его обозначения словом «обезьяна» возник у самих чувашских исследователей. Вот как ставит этот вопрос В.Канюков в работе «От фольклора к письменности»: «Но где основа образа? Почему вдруг обезьяна? Откуда явилась и стала бродячим духом обезьяна в чувашских лесах, наяву же она тут не живет?» [6].
Весьма неожиданный ответ находим в уже упомянутой работе В.А.Ендерова: «Образ лешего как обезьяноподобного существа у многих народов говорит о генетическом родстве этого персонажа... В образе арсури, вероятно, нашло отражение представление предков чувашей о человеко-обезьяноподобных существах, исчезнувших в далеком прошлом из жизни» [7].
Что и говорить, смелое предположение. Однако у В.А.Ендерова есть авторитетный предшественник, который ста десятью годами ранее высказал в сущности ту же самую мысль.
В 1874 году в Москве был напечатан первый естественнонаучный сборник «Природа», знакомивший русскую публику с новостями отечественной и зарубежной науки. Это было время распространения дарвинизма, внимание общественности было приковано к вопросу о происхождении человека, и в этой связи возник особый интерес к человекообразным обезьянам. Этой теме в сборнике была посвящена большая статья Д.Н.Анучина, одного из основоположников антропологии в России.
Отметив более широкое распространение антропоморфных обезьян в предшествующие геологические эпохи, о чем свидетельствуют ископаемые данные, Д.Н.Анучин далее пишет: «Другое указание дают некоторые народные предания (как европейских, так и азиатских народов), а именно поверья о разных мифических существах, водящихся в лесах, — «леших», как они называются в славянской мифологии.
Известно, что под «лешим» подразумевается какое-то мифическое существо, живущее в лесу, имеющее вид человека, но мохнатое (т.е. покрытое шерстью), гораздо более рослое и сильное, с мощными руками, со сверкающими глазами... Большую часть времени лешие проводят на деревьях; качаться и «дурачиться» для них — самое любимое занятие. При приближении человека они хохочут, бьют в ладоши, а если увидят женщину, то норовят затащить ее к себе..
Если мы попытаемся придать этим мифическим существам более конкретный образ, то нам не трудно будет придти к предположению, что в преданиях о леших сохранилось какое-то смутное воспоминание о больших антропоморфных обезьянах, с которыми человеку, может быть, приходилось вести некогда борьбу за свое существование» [8]
ОТВЕТ СТАРОГО ОХОТНИКА
Обратим внимание на методологическое замечание в приведенной выше цитате: исчезновение мамонта произошло не сразу во всех местностях, поэтому упоминания о нем в одних случаях носят весьма фантастический и смутный характер, в других — более
определенный.
Логично предположить, что лешие, русалки и им подобные персонажи, или, если угодно, их гипотетические предки во плоти, тоже исчезли не в один день, и это также должно было оставить свой след в фольклоре. И действительно, в книге С.В.Максимова «Нечистая сила» читаем: «Недаром один из наших корреспондентов простодушно и откровенно сообщил — с ручательством за всю свою местность — нижеследующее: "Перевелась ныне эта погань. Вот деды рассказывали, что в те поры, когда и лесов было больше, и болот с трясинами, так и не ходи лучше ночью в лес: повстречает тебя эта дрянь-то, да и все тут" » . [9].
Этому источнику вторит голос из народа в Белоруссии: «Тяперь лесовики сыйшли, а поперад були». В те времена «народу було мало, усе лясы» [10]
Что касается русалок, то А.В.Терещенко в книге «Быт русского народа», напечатанной в середине XIX века, пишет, что «многие с божбою утверждают, что им случалось много раз видеть русалок» [11].
А в докторской монографии Д.К.Зеленина, посвященной русалкам и напечатанной в 1916 году, читаем о том, что в Орловском уезде (Орл. губ.) «русалки были раньше, а теперь их нет; куда девались — не знают» [12].
Владимир Даль сообщает, что «русалка почти отовсюду вытеснена людьми а она любит пустые и глухие воды. Нигде почти не найдете вы теперь такого места, где бы с ведома жителей, поныне водились русалки; или они были тут когда-то и перевелись, или вам укажут, во всяком месте, на другое — а тут-де нет их» [13]
Этого вопроса коснулся Н.Л.Гондатти в работе «Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири» (1888 г.). Относительно местных леших, или мэнквов, как их называют манси, Н.Л.Гондатти пишет, что их «теперь, по уверениям инородцев, стало гораздо меньше, чем было раньше, что можно объяснить появлением огнестрельного оружия, которого мэнквы, особенно заряженного медными пулями, боятся больше всего» [14].
А вот что пишет профессор К.К.Платонов в книге «Психология религии» (1967 г.): «Мне приходилось беседовать со старым забайкальским охотником, который говорил: "Не знаю, есть ли на свете обезьяны, может, их и выдумали, а вот лешего я своими глазами видел, и не один раз" » [15].
Опять рядом с лешим обезьяна, хоть и в противопоставлении! Ведь не сказал же охотник: «Не знаю, есть ли на свете жирафы и бегемоты...» Наяву он наверняка их не видел, как и обезьян. Но весьма вероятно, что он видел обезьян на картинке, и это напомнило ему того, кого он «своими глазами видел, и не один раз».
Теперь на вопрос о природе леших и прочих «баснословных лиц» (В.Даль) мы имеем три ответа.
Первый, широко принятый современной наукой, гласит: эти существа суть
«ирреальные персонажи», «мыслительные конструкты» [16], проще говоря, плод воображения суеверных людей. Вопрос о „связи" нечистой силы с обезьяной, как и много других законных вопросов, при этом просто обходят молчанием.
Второй ответ дан Д.Н.Анучиным и В.А.Ендеровым, согласно которому в образах леших сохранилась память народа о реальных биологических объектах, о человекоподобных существах, с которыми сталкивались наши предки и которые вымерли в далеком прошлом.
Третий ответ олицетворяет упомянутый старый охотник и смысл его слов таков: лешие существуют наяву и в наше время. Эта работа должна помочь решить, какой из этих ответов правильный.
[1] Исследования по чувашскому фольклору. Сб. статей. Чебоксары, 1984. С. 49—73.
[2] Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., Наука, 1975. С. 116.
[3] Муродов О. Древние образы мифологии у таджиков долины Зеравшана. Душанбе, Дониш, 1979. С. 58.
[4] Sumcow M. ,,Boginki-mamuny. Warszawa, Wisla, 1891. V. 5, No 3-4. S. 572-578.
[5]Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1, М., 1964. С. 160.
[6]Канюков В. От фольклора к письменности. Чебоксары, 1971. С. 31.
[7]Ендеров В.А. Указ. соч. С. 59, 61.
[8]Анучин Д.Н. Антропоморфные обезьяны и низшие типы человечества// Природа. М., 1874. Кн. 1. С. 251—254.
[9]Максимов С.В. Собр. соч. Спб, 1912. Т. 18. С. 87.
[10]Романов Е.Р. Белорусский сборник. Витебск, 1891. С. 95.
[11]Терещенко А.В. Быт русского народа. Спб., 1848. Ч. 4, С. 134.
[12]Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Петроград, 1916. С. 142.
[13]Даль В. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. Полн.
собр. соч. Спб.-М., Изд. тов-ва Вольф. 1896. Т. 10. С. 342.
[14]Гондатти Н.Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири.
М., 1888. С. 34.
[15]Платонов К.К. Психология религии. М.: Изд. полит. лит. 1967. С. 85.
[16]Черепанова О.А. Мифологическая лексика русского севера. Л. • Изд. ЛГУ, 1983. С. 18
Дорогие подписчики данный труд нашего глубоко уважаемого Дмитрия Баянова (умершего в начале 2020) мы будем и дальше публиковать на нашей странице.
Данный труд предоставлен нам для публикации сайтом Аламас.ру и там же находится для прочтения в открытом доступе.
Помогала в редактировании Ирина Белова. Выражаем ей большую признательность.
следующая часть здесь