Найти тему
Фонд КРИПТОСФЕРА

Читаем Д.Ю.Баянова. «Леший живёт остроголовый, мохнатый»

Оглавление

оригинальный текст на сайте alamas.ru

предыдущая часть здесь

Список всех частей - здесь

То, что искомые существа должны находиться в очень близком зоологическом родстве с человеком, следует прежде всего из их двуногого, как у людей, а не четвероногого, как у обезьян, способа передвижения. Из фольклорных источников совершенно определенно следует, что лешие, русалки и прочая нежить[32] ходят, бродят, бегают и скачут по земле на двух ногах, (вспомним человеческое телосложение сатиров и прямохождение наснаса).

Приняв этот тезис и не упуская его из поля зрения, обратим особое внимание на физические отличия от человека, приписываемые демонам в фольклоре.

Все наши источники единодушны в отношении атлетических качеств нечистой силы. Как отметил Д.Н.Анучин, леший — существо «гораздо более рослое и сильное», чем человек. Коми-пермяцкий богатырь Пера «хоть неимоверно силен, всегда уступает лешему и в силе, и в росте»[33] .

«С лешего (черта) вырос, а ума-то не вынес!» (Здесь уже человек сравнивается с демоном) .
«Храбер, силен, а все с лешим не справишься»[34] .
«Огромной физической силой» наделена албаслы ногайцев[35] .
Абхазские водяные нимфы адзызлан —«очень сильные женщины»[36] .
Русалка, «если кинется бежать, то на лошади не догонишь»[37] .
Якутский чучуна «бежит с быстротой птицы»[38].

То, что дикий родственник человека, будь то реальный или вымышленный, должен быть сильнее и ловчее своего цивилизованного сородича, предсказать нетрудно. А вот на вопрос какой формы должна быть у него голова, ответ не столь очевиден. У древних греков Страбон, ссылаясь на Деимаха и Мегасфена, писавших об Индии, упоминает о «Панах с головами клинообразной формы»[39] . Именно такой формы голова, по словам шерпов, у горных демонов Гималаев. Н.А.Гондатти упоминает «остроконечную голову» Западно-Сибирских леших — мэнквов[40] . Свидетельство русского народа приводит Даль: «Леший живет остроголовый, мохнатый», «С остроголовым (чертом) не шути: перетянет»[41] . Н.И.Толстой пишет о черте «с вытянутой шишом головой» и, отметив, что такие названия бесов как «шиш, шишко, шишига» даны по форме головы, ставит первым чертовским признаком «признак остроголовости»[42].

Насколько мне известно, сторонники мифологической версии оставляют «остроголовость» демонов без объяснения и даже без вопроса, тогда как реалист ищет ответ в анатомии черепа «человекообезьяноподобного» существа, а также в несколько иной, чем у человека, посадке черепа на позвоночнике. Здесь же следует упомянуть, что у чучуны, как у обезьяны, «голова как будто срослась вместе с туловищем. Шеи не было»[43] .

«Леший живет остроголовый, мохнатый». И то верно: чтобы жить в нашем климате, всякому примату нужна либо шуба, либо собственная мохнатость. Звериный волосяной покров на теле — одно из основных отличий лешего и всей его родни от человека. Это свойство нечистой силы закреплено за ней в прозвище «волосатик» в применении к черту, лешему и водяному, в названиях «косматка», «волосатка», «лохматка» в применении к чертовкам, лешачихам, русалкам[44] . В древнееврейском фольклоре точное соответствие этому — «сэирим» (косматые), в западно-европейском — pilosus (волосатик) [45] .

Фольклор предоставляет нам информацию относительно характера волосяного покрова демонов, его распределения по телу, цвета волос. Для наглядности используются сравнения с обычными животными данной местности. Н.Н.Харузин пишет, что, по словам лопарей, луот-хозик (оленья хозяйка) «живет в тундре; видом походит она на человека: ходит на ногах, как человек, и лицо человечье, только вся в шерсти, словно олень»[46] . У абхазского абнаое все тело «покрыто шерстью, как у барана»[47] . О талышском биабан-гули очевидец сообщает: «И голова, и руки у него, все — как у человека, только на всем теле шерсть, как у буйвола»[48] . В Таджикистане «по словам рассказчиков, гульбиябан (гульбияван, гуль) человекоподобное существо крупных размеров, покрытое желтовато-серой шерстью, напоминающей верблюжью»[49] .

А вот некоторые указания на распределение волосяного покрова. Грузинский каджи, которого автор поясняет словами «бес, демон, леший, пагубное существо», народом представляется в образе мужчин и женщин, ,,покрытых с ног до головы волосами — лишь кое-где на их теле замечаются голые места»[50] . Абхазский «лесной человек» — абынуавы (он же абнаое) — «высокого роста, весь покрыт шерстью. На лице его шерсть образует подобие бороды. И даже уши заросли его, только ладони рук голые»[51] . В коми-зырянском фольклоре лешего обычно называют «мохнатоухим» (гона пель), а человека «голоухим» (куш пель)[52] . Кому приходилось, как мне, встречать далеко не голоухих стариков Homo sapiens, тому нетрудно представить лохматоухого лешего.

В Большой Медицинской Энциклопедии, в статье «Волосатость (гипертрихоз)», упоминается медицинский термин «пучок фавна», которым обозначают чрезмерное развитие волосяного покрова у мужчин в области крестца. «Древние греки, — поясняет энциклопедия, — считали такой «пучок» принадлежностью мифических существ — фавнов[53] ». Следует лишь заметить, что фавны — персонажи римской, а не греческой демонологии.

Полудница — сестра русалки — упоминается в фольклоре как «обросшая женщина, ... косматая и волосы будто бы на грудях есть»[54] . А вот что пишет о волосяном покрове чувашской лешачихи арсури этнограф А.И.Емельянов: «Арсури представляют в образе голой женщины, с телом, покрытым шерстью, только ее genitalia обнажены»[55] . Для приматолога это очень важное указание, ибо наличие волосяного покрова на теле и отсутствие его на genitalia есть характерный признак обезьян, отличающий их от человека.

"Бесы косматые " на одном из клейм иконы "Богоматерь Боголюбская с житиями  Зосимы и Савватия", 1545г.
"Бесы косматые " на одном из клейм иконы "Богоматерь Боголюбская с житиями Зосимы и Савватия", 1545г.

Напротив, на голове у демонов волосы растут на человеческий манер, как это отмечал еще Низами Арузи в отношении наснаса. Тело вавилонского Энкиду «было покрыто густой шерстью, а волосы на его голове подымались, подобно спелым колосьям»[56] . Дыбом стоят волосы на голове бесов, изображенных, с точки зрения приматологии, весьма реалистично на одном из клейм иконы «Богоматерь Боголюбская с житиями Зосимы и Савватия» (1545 г.) [57] . У водяного «взъерошенные волоса», «голова у него как сенная копна»[58] . Вместе с тем, наряду с людьми и обезьянами, демоны иногда лысеют, если судить по изображениям лысых бесов в лубке и иконах, а также лысых силенов и других демонологических персонажей в античном искусстве. Учтём при этом, что силен определяется как «старый сатир», и, значит, его лысина, как и у людей, — следствие и указатель возраста.

Лысый демон, изображённый на древнегреческой вазе. Изображение воспроизводится по книге Д.Ю.Баянова
Лысый демон, изображённый на древнегреческой вазе. Изображение воспроизводится по книге Д.Ю.Баянова

Что касается женской половины нечистой силы, то у нее на голове, как правило, (по крайней мере в изучаемом ареале), растут длинные волосы. Согласно Зеленину, «распущенные по плечам длинные волосы» — одна из главных отличительных особенностей русалок. Широко распространена поговорка «растрепала волосы, как русалка»[59] . Ему вторит В.Даль: «Ходит как русалка (о девке, т.е. нечесаная)» [60] . В Средней Азии «название аджина, или албасты, преподносят женщинам, не пригладившим надлежащим образом своих волос»[61] . Грузинская «каджи-женщина имеет длинные волосы на голове, которые всегда носит распущенными»[62] . «В Гродненской губ. отмечена примета: когда девица чешет волосы, то ей нужно сказать: «русалка табе у каноплях!» Тогда у нее будут волосы большие, как у русалки»[63] .

Как видим, народ сравнивает не только демона с человеком, но и человека с демоном, откуда в данном случае мы узнаем, что «прическа» нежити не к лицу человеку, а обилие волос на голове у женской половины нечистой силы даже вызывает зависть у человеческих жен. Лишиться внезапно такого украшения для нечистой силы просто трагедия. Есть поверье: «Если поймать аджина и обрить его, он будет служить человеку, пока у него не отрастут волосы»[64] . По другим поверьям для этого достаточно вырвать у демона хоть один волосок. Возможно, отсюда истоки кабардинской поговорки «алмэстым и щхьэцыр къэубыдын», что буквально значит «схватить алмасты за волосы», а в переносном смысле — «добиться желанной цели»[65] .

«Чёрт не зарудился, а таков уродился»

Хорошо осведомлен народ и о цвете волос мифических существ. Хотя согласно поговорке «Все черти одной шерсти», речь в ней, должно быть, идет не о цвете шерсти, поскольку «Бур черт, сер черт, все один бес»[66] .

Эти поговорки приведены в книге В.Даля на той же странице, что и «Черная собака, белая собака, а все один пес».

Д.К.Зеленин упоминает рыжего лешего, а цвет волос у русалок в одном случае «красновато-светлый», в другом «рыжий». В восьми случаях волосы русалок названы русыми[67] . По представлениям казаков станицы Бекешевской на Кавказе, домовой покрыт шерстью «темно-бурого цвета»[68] . В Средней Азии аджина предстает «в виде одинокой девочки или мальчика с косматыми, нечесанными рыжими волосами»[69] , а также «в образе женщины громадного роста, с косматыми желтыми волосами»[70] . У таджиков «дэвы женского пола («дэви мода», «дебзанак») представляются в образе косматой женщины с красными или рыжими волосами»[71] . Таджикские гули-явони — «лесные демоны, соответствующие нашим лешим», покрыты «черной шерстью»[72] . В таджикском фольклоре есть также «чёрный дэв», «красный дэв» и «белый дэв»[73] (последний, с точки зрения биологии, является вероятно альбиносом, как это наблюдается у всех млекопитающих, включая человека и обезьян). С Белым Дивом борется Рустам, герой поэмы Фирдоуси «Шахнаме».

Еще необычней, на первый взгляд, упоминание «зеленоватых волос» русского водяного и таких же волос русалок («что твоя конопля»)[74] . Однако, глядя на вещи реально, можно полагать, что причина этой зеленоватости в ряске и прочих водных растениях, часто украшающих шевелюру водоплавающих демонов.

Как мы уже знаем, не все тело демона покрыто волосами, кое-где «замечаются голые места», а, значит, и цвет кожи в этих местах. О русских леших сообщается, что «на людей они похожи, только почернее будут»[75] . Кое-где на Севере лесовика зовут просто «лесом». «С виду лес похож на человека, только кровь у него темная, а не светлая, как у людей, потому его и зовут синеобразным»[76] . «На вид водяные, говорят, черные, и все в шерсти»[77]? «Водяник — высокий, здоровенный мужик; с лица он черен, голова у него как сенная копна»[78] .

У чувашского арсури «совсем черное лицо»[79]. У якутского чучуны «цвет и твердость тела напоминали чёрный камень»[80]. На Памире «тело у албасты чёрное»[81] . Упоминается этот демон также как «смуглая женщина»[82] , а у аджины бывает и «желтый цвет кожи»[83] .

Татарская «водяная мать» (сыу анасы) телосложение имеет «не особенно складное», «голова большая и продолговатая», «тело имеет цвет несколько красноватый»[84] .

И, наконец, разъяснение русского народа относительно темнокожести и краснокожести демонов: «Чёрт не зарудился, а таков уродился»[85] . Зарудиться — поясняет Даль — значит «покраснеть, побагроветь, побуреть, почернеть», а в данном случае имеется в виду «загореть»: чёрт темнокож или краснокож не от загара, а от рождения. Очень ценные разъяснения.

Как видим, фольклор не скупится на подробности в описании роста демонов, их волосяного покрова, цвета волос и кожи. В мифологической версии этому нет объяснения, а в биологической так оно и должно быть: вы можете не заметить или не запомнить черт лица случайно встреченного человека, но наверняка заметите и запомните его рост, цвет волос и кожи, если этот человек поразил вас своей необычностью. А что может быть необычней демона?!

[32 ] «Нежить, ни человек, ни дух, жильцы стихийные, куда причисляют полевого, лешего, кикимору, русалок (шутовок, лопасть) и водяного». «Леший нежить, как и домовой и пр., один образ человека». Даль В. Толковый словарь. М., 1955. Т. 1. С. 466; Т. 2. С. 279.

[33]Рочев Ю.Г. Коми-пермяцкие предания о борьбе Перы с лешим... В сб.: Идейно-эстетическое взаимодействие коми фольклора и литературы… Сыктывкар. Коми филиал АН СССР, 1985. С. 88.

[34]Даль В. Толковый словарь. М., 1955. Т. 2. С. 279.

[35]Керейтов Р.Х. Мифологические персонажи традиционных верований ногайцев Советская Этнография, 1980. № 2. С. 117.

[36]Альбов Н.М. Этнографические наблюдения в Абхазии. Живая старина. Спб., 1893. Вып. 3. С. 321.

[37] Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., Наука, 1975. С.73.

[38] Ксенофонтов Г.В. Ураангхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов. Иркутск, ОГИЗ., 1937. Т. 1. С. 554.

[39] Страбон. География. Л., Наука, 1964. С. 76, 77.

[40] Гондатти Н.А. Указ. соч. С. 34,

[41] Даль В. Пословицы русского народа, М., Изд. худ. лит., 1957, С, 870, 934.

[42] Толстой Н.И. Из заметок по славянской демонологии; Каков облик дьявольский? В кн.: Народная гравюра и фольклор в России XVII—XIX вв. М., 1976. С. 304, 308, 309.

[43] Окладников А.М. Исторические рассказы и легенды Нижней Лены. Сборник музея антропологии и этнографии. М., -Л., 1949. С. 85,

[44]Черепанова О.А. Мифологическая лексика русского севера. Л., 1983. С. 64; Померанцева Э.В. Указ. соч. С. 82.

[45] Janson H.W. Apes and Ape Lore in the Middle Ages and the

Renaissance London, 1952. P. 349.

[46]Харузин Н.Н. О нойдах у древних и современных лопарей.

Этнографическое обозрение. М., 1889, кн. 1. С, 61.

[47] Чурсин Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухуми, 1956, С. 232

[48]Сатунин К.А. /Биабан-гули. «Природа и охота», М., 1899, № 7, С. 33.

[49] Розенфельд А.З. О некоторых пережитках древних верований у

припамирских народов. Советская этнография, 1959; № 4. С. 56.

[50] Машурко М. Из области народной фантазии и быта. Сборник материаловдля

описания местностей и племен Кавказа (далее обознач. СМОМПК) Тифлис,

1894. Вып. 18. С. 358.

[51] Абхазские сказки Составитель Х.С.Бгажба. Сухуми, 1985. С. 28.

[52] Рочев Ю.Г. Указ. соч. С. 89.

[53] БМЭ. М., 1958. Т. 5. С. 1004.

[54] Померанцева Э.В. Русская устная проза. М., Просвещение, 1985. С. 222.

[55] Емельянов А.И. Памятники старой чувашской веры. ИОАИЭ, Т. 28, Вып. 6, Казань, 1913. С. 573.

[56] Редер Д.Г. /Мифы и легенды древнего Двуречья. М., Наука, 1965. С. 82.

[57]Маясова Н. /Памятник с Соловецких островов. Л., Аврора, 1969.

[58] Песни,собранные П.Н.Рыбниковым. М., 1910. Т. 3, С. 193, 194.

[59]Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Петроград, 1916. С. 161.

[60]Даль В. Пословицы русского народа. М., 1957. С. 583.

[61] Наливкин В., НаливкинаМ. Очерк быта женщины оседлого туземного

населения Ферганы. Казань, 1886. С. 146.

[62]Машурко М. Из области народной фантазии и быта СМОМПК, Тифлис,

1894. Вып. 18. С. 358.

[63]Зеленин Д.К. Указ. соч. С. 161.

[64]Моногарова Л.Ф. Материалы по этнографии язгулемцев.-- Среднеазиатский

этнографический сборник. М., Изд. АН СССР, 1959. Вып. 2. С. 73.

[65]Кабардинско-русский фразеологический словарь. Нальчик, 1968. С. 16.

[66] Даль В. Пословицы русского народа. М., 1957. С. 854.

[67] Зеленин Д.К.Указ. соч. С. 161.

[68] Васильков В.В. Народные обычаи казаков станицы Бекешевской СМОМПК.

Тифлис, 1906. Вып. 36. С. 146.

[69] Муродов О. Традиционные представления таджиков об аджина Советская

этнография, 1975. № 5. С. 99.

[70] Наливкин В., Наливкина М. Указ. соч. С. 146.

[71] Муродов О. Древние образы мифологии у таджиков долины Зеравшан Душанбе. Дониш, 1979. С.41.

[72] Семенова А. Из области религиозных верований горных таджиков Этнографическое обозрение, 1899. № 4. С. 86.

[73] Литвинский Б.А. Семантика древних верований и обрядов памирцев. В кн.: Средняя Азия и ее соседи в древности и средневековье. М., Наука 1981. С. 96,

[74]Зеленин Д.К. Указ. Соч. С. 161.

[75]Харузина В.Н. На Севере. М., 1890. С. 52.

[76]Песни, собранные П.Н.Рыбниковым, М., 1910. Т. 3, С. 190, 193.

[77]Новгородский сборник. Новгород, 1865. Вып. 1. С. 285.

[78]Песни, собранные П.Н.Рыбниковым. С. 193.

[79]Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Казань, 1928. Вып. 1. С. 309.

[80]Окладников А.П. Указ. соч. С. 85.

[81]Литвинский Б.А. Указ. соч. С. 102

[82]Муродов О. Указ. соч. С. 58.

[84]Моногарова Л.Ф. Указ. соч. С. 73.

[85] Коблов Я.Д. Мифология казанских татар ИОАИЭ. Казань, 1910. Т 26. Вып. 5. С. 446.

[86] Даль В. Толковый словарь. Т. 1 (слово «Зарудить»).