Ночь с 20-го на 21-е декабря - Первая ночь великого языческого праздника Йоль, последнего из праздников годового цикла по верованиям германцев, славян, кельтов, индоариев.
Мы знаем этот праздник, как день зимнего солнцестояния. Но для нас это просто астрономическая и календарная дата.
Для наших предков этот день и все двухнедельное празднование Йоля было наполнено сакральным смыслом.
«После того, как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но эта тьма рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния».
То есть Йоль сводит темное время года со светлым, заканчивает очередной круг Колеса, начинает новый период жизни.
Языческое Колесо Года — это не только список особых дней в году, привязанных к природным циклам. Это еще и символ возрождения, продолжения жизни после смерти.
По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль всегда возрождается вновь.
Для того чтобы взглянуть на новорожденного Бога, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги, всадники Дикой Охоты сходят на землю, чтобы приветствовать новое божественное воплощение.
«Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...
И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой».
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде – срединной земле: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Иными Мирами, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.
Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, – как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».
1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» отмечается с 20 на 21 декабря.
Эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов и германцев эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир.
2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это наиболее длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было горевшее затем до конца праздника йольское (сегодня Рождественское) полено и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались клятвы. Верили, что не следует быть одному в эту ночь – наедине с мертвыми и существами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь – это наша привычная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, в тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи)
Следующий после 12 ночи день (1 января) - День Судьбы.
Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
В эту ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности.
По двенадцати дням и ночам после первой ночи Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).
В славянском язычестве этот праздник называли Солнцеворот.
По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный Огонь, который затем горел, не угасая, 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.
По славянским поверьям Ночь зимнего солнцестояния, когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось – это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршество. Против общего веселья темные духи бессильны.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни существ иного мира, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).
Вот откуда древний обычай колядок.
А вот пример типичной старинной колядки:
День-Солнцеворот!
Катись на огород,
С огорода – на красно угорье,
Подымись над нашим подворьем!
Разгони, Сварог, потемь,
Верни на Русь красный день!
Гой, Коляда! Слава!
Кстати, Коляду славяне почитали как сильное и могущественное божество. Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
У индоариев и древних иранцев это день зимнего солнцестояния назывался днем Митры
Кстати, этимологию имени Митры возводят к индоевропейскому «Miθra» - «то, что связывает».
В ведийской мифологии Митра - бог, связанный с договором, людьми, солнцем, такую же роль он играл в древнеиранской мифологии, да и само его имя переводилось, как «договор», «согласие».
Митра считался устроителем социального и природного порядка. Он связан с водой, с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения, он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет богатство и стада, делает удобным и благоприятным жизнь, гарантирует собственность, исполняет просьбы, обеспечивает жилищем, колесницами, богатством, счастьем, телесным здоровьем, потомством, так как помогает найти жен.
Позднее, уже непосредственно в митраизме, чрезвычайно распространенном на территории Pax Romana в первые века нашей эры, Митра переосмыслялся как демиург, солярное божество, посредник между высшими божествами, и людьми. Как всякий солярный бог, он должен был рождаться и умирать, подчиняясь неотменимому вращению колеса, вечному уроборосу. В мифах о его рождении, в его символике, кстати, очень много параллелей и сближений с христианством (недаром, митраизм был когда-то сильным соперником молодой религии). Подробнее об этом очень интересно написано в отличной статье Амфитеатрова:
В Риме к этому времени заканчивались все земледельческие работы. И веселая неделя Сатурналий была самым бесшабашным и свободным периодом в жизни Вечного Города. Даже рабы на эту неделю получали видимость свободы – освобождались от работ, имели право носить одежду и знаки свободных, есть за общим столом, принимать услуги от хозяев
Ялда – древний иранский праздник, приуроченный к самой долгой ночи в году. Саади писал:
«Настоящее утро не придёт, пока не закончится ночь Ялда».
Ну а чтобы не заканчивать на столь ученой ноте, вспомню несколько интересных поверий, связанных с Йолем.
Одна из особенностей Йоля в Исландии — Йольский кот. Им пугают детей по сей день. Это кот — питомец великанши Грюль, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и очень любит поесть. Легенды описывают его, как обычного домашнего кота, но размером с быка. У него черная шерсть и огненные горящие глаза. С наступлением Йоля этот кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднику. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если ужин не покажется вкусным, кот полакомится детьми, живущими в выбранном им доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, йольский кот съесть ленивца, который не соблюдает приметы — полагается надевать новое. Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр. Человека, который соблюдает старинные традиции, он обязательно наградит. Йольского кота не пугают собаки и огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Примерно те же функции выполнял Йольский козел финнов и норвежцев – тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Йольского козла старались задобрить, оставляяя для него угощение.
Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Он – существо причудливое и многоликое. Порой бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.
***
Была зима; лежали плотно
Снега над взрытостью полей.
Над зыбкой глубиной болотной
Скользили, выводя изгибы,
Полозья ровные саней.
Была зима; и спали рыбы
Под твердым, неподвижным льдом.
И даже вихри не смогли бы,
В зерне замерзшем и холодном,
Жизнь пробудить своим бичом!
Час пробил; Чудом очерёдным,
Сквозь смерть, о мае вспомнил год.
Над миром белым и бесплодным
Шепнул какой-то нежный голос;
«Опять пришел солнцеворот!».
И под землею, зерна, чуя
Грядущей жизни благодать,
Очнулись, нежась и тоскуя,
И вновь готов безвестный колос
Расти, цвести и умирать!
Валерий Брюсов
***
Солнце! Твой родник
В недрах бьёт по тёмным жилам…
Воззывающий свой лик
Обрати к земным могилам!
Солнце! Из земли
Руки чёрные простёрты…
Воды снежные стекли,
Тали в поле ветром стёрты.
Солнце! Прикажи
Виться лозам винограда.
Завязь почек развяжи
Властью пристального взгляда!
Максимилиан Волошин
***
Солнце бросило для нас
И для нашего мученья
В яркий час, закатный час,
Драгоценные каменья.
Да, мы дети бытия,
Да, мы солнце не обманем,
Огнезарная змея
Проползла по нашим граням.
Научивши нас любить,
Позабыть, что все мы пленны,
Нам она соткала нить,
Нас связавшую с вселенной.
Льется ль песня тишины
Или бурно бьются струи,
Жизнь и смерть — ведь это сны,
Это только поцелуи.
Николай Гумилев