КОРОЧУН (Карачун и др.) - Время Великого Змея- хранителя мироздания. Марена, ипостась Великой Богини, забирает и возрождает Солнце
Не один день, а весь период рождественского поста (иначе — филиппова), начинающийся в современном исчислении с 28 ноября (в старом — с 15-го), нашими предками считался укорачивающим, "корочуновым временем": "Въ Рускихь лѣтописяхъ и Рождественскій постъ наименованъ Корочуномь отъ короткихъ дней, по мнѣнію Карамзина" (Снегирев И. М., 1). О таком же названии целого периода — Корочун — говорится и в нижегородских епархиальных ведомостях: "Изъ значенія слова Карачунъ объясняется старинное названіе рождественскаго поста Карачуномъ: это зимній постъ" (2). В дохристианские времена Карачуново время начиналось с последнего новолуния перед Зимним Солнцестоянием. Отсюда же начинались и Святки́– время прихода Предков – Святко́в, сопровождающих переход из старого в новое Лето.
Табуированное, а затем и вовсе исчезающее имя Змея-Ящера, хранителя мироздания, нашло свое воплощение в антропоморфном образе Кощея (Кащея) и на рубеже XVIII—XIX веков получило отображение в письменных вариантах русских сказок. Сказочный Кощей, Чернобог не имеет сезонности своего существования. Он вечен. Корочун (Карачун, Карочун и др.) - кривое", поворотное время погружения Солнца во тьму. "…Карачун и корачун - "сгорбленный, сутулый, кривоногий человек", "корч, нечто кривое", "березовый веник", "старый веник"..: "кривое и суковатое дерево"…,"чрезмерно искривленный"" (Холявко Е. И., 3).
Как имя собственное, Карачун впервые появляется в литературе также только с XVIII века. Так он назван у М. Попова ("… лютый Карачунъ; сей гнусный карло, который все свое счастїе и силу получилъ отъ щедрости моей") в его "Приключениях славянских князей", написанных в жанре сказочного романа (4). Позднее, в записях XIX — XX вв. встречаются имена Корачун, Корчун уже как синонимы Кащея. "Карачун, корочун, в славянской мифологии название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника… а также злой дух <…> "переходный день, день солнцеворота": (5).
На негативную окраску древнего слова "кощий" удачно наложился и комбинированный образ неживого, "костлявого", "пленника" и пр. ("соухъ тѣломъ и кощенъ"). "Как существо демоническое, змей в народных Русских преданиях выступает нередко под именем Кощея бессмертного. Значение того и другого в наших сказках совершенно тождественно" (Афанасьев А. Н., 6).
Различные варианты имени Божества подземного мира не меняют отношения к нему: "Руская поговорка датъ Корочунъ тоже имѣетъ значеніе, что къ Ляду, т. е. погубить" (Снегирев И. М., 7). И в то же время от Бога подземного мира, Ящера (Змея, Чернобога, Кощея) зависит благополучие в доме. Всё, что имеет отношение к самому короткому дню в году, нарицательно именуется "корочуном". "Так, в Закарпатье хозяйка в Сочельник надевала овчинный тулупчик шерстью наружу и рукавицы, когда сажала в печь и пекла "крачун" (обрядовый пирог), объясняя это так: "Чтобы быть богатым, крачун не надо брать голой рукой и надо надевать "гуню"" (Толстой Н. И.: "Богатство", 8). Там же, у карпатских украинцев, "… На протяжении рождественских праздников крачун лежал на столе как символ достатка (Гонтарь Т. А.: "Этнографические особенности хлебопечения…", 9).
У южных Славян Карачуном (крачуном) называется сжигаемое полено: "Именно слово крачун в его генетическом значении, ныне забытом южнославянскими языками, могло послужить обозначением и обряда, и праздника, к которому приурочивали сжигание ствола дерева" (Козлова Р. М.: " Образования с корнем * (s) kork-/* (s) korč-…", 10).
Божество хтонического мира, и покровительствующее урожаю, и способное погубить, вызывает трепетное почитание перед наступающим годом. Гадания, направленные на получение прогнозов, направлены именно к нему. "Рано утром на Рождество или Новый год хозяин, одетый во все новое, нес крачун к реке, ручью или колодцу, обливал его три раза водой (умивав), вытирал полотенцем и, вернувшись домой, три раза катил от порога к столу. Если крачун падал на нижнюю корку, считалось, что будет хороший урожай…" (Гонтар Т. А.: "Этнографические особенности…", 9).
Самая длинная ночь в году получила название, созвучное с окончательным погружением Солнца в нижний мир, в холодное и темное лоно Великой Богини. "На этрусских и скифских изделиях мы можем видеть схематическое изображение женщин, между разведённых ног которых (представленных как витиеватый узор) находится диск, напоминающий солнце с лучами. Женщина сама не есть свет, свет она рождает. Рождая свет, она остаётся темным сосудом, земной утробой… Земля рождает и глотает солнце. И если женщина, Богиня, несёт в себе свет, то в то же время она и пожирает его. Она и есть тот дракон, змей, живущий в пещере или под землёй, чудовище мрака, преследующее светило" (Кудрявцева К.Г., 11).
Чернобог — Великий Змей — Волос (Смок, Цмок) и могильщик этого костенеющего мира и соучастник зарождения нового в чреве Богини, несущей в себе и разрушение, смерть. Змей забирает уже не согревающее Солнце, чтобы вернуть его возрожденным. Перед рассветом на мост, соединяющий хтонический и небесный миры, его выведет ипостась Змея — Велес.
© В.К.
В сокращении, по материалам книги: © Крескин В.Н.: "Русская Матрёшка: Праздьнъ в традиции"
1. Снегирев И. М. Русскiе простонародные праздники и суевѣрные обряды. Вып. I. — М., Университетская типографiя, 1837
2. Нижегородскiя Епархiальныя вѣдомости 1865, №18. — Нижнiй Новгородъ, 1865
3. Холявко Е. И. Отражение мотива кривизны во вторичной семантике русского и белорусского слова. — Гомель, ГомГУ, 2002
4. Попов М. И. Славянские древности, или Приключения славянских князей, — СПб., 1770—1771
5. Мифы народов мира. Энциклопедия (в 2-х томах). Гл. ред. С.А.Токарев. Том 1. — М.: "Советская Энциклопедия", 1980
6. Афанасьев А. Н. Поэтическiя воззрѣнiя славянъ на природу. Томъ вторый. — М., 1868
7. Снегирев И. М. Русскiе простонародные праздники и суевѣрные обряды. Вып. I. — М., Университетская типографiя, 1837
8. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Научн. ред. Петрухин В. Я. и др. — М., Эллис Лак, 1995
9. Хлеб в народной культуре: Этнографические очерки / Отв. ред. С. А. Арутюнов, Т. А. Воронина. — М.: Наука, 2004
10. Этимология. 1982. — М.: Наука, 1985
11. Кудрявцева К.Г. Образы мировой мифологии в "Откровении Иоанна Богослова": автореферат дис. ... кандидата культурологии. – М., РГГУ, 2015
Подписывайтесь на статьи о народных традициях, группа "Праздьнъ в традиции": ВКонтакте Фейсбук Телеграм
#святки #коляда #марена #велес #карачун #язычество #корочун #праздник #змей #ящер #