О ритуальной музыке в XX-XXI веке
Давненько я не радовал подписчиков (к моему удивлению, оказалось, что они есть), и вот вам новый многобуквенный лонгрид.
На всякий случай:
если вдруг сыщется правообладатель, который будет до глубины души возмущен, что я проиллюстрировал статью, с которой не получу ни копейки, его фоткой. Напиши мне в личку, вопрос уладим.
Зачем вообще все это написано?
Развивающийся дикими темпами интернет, с которого нельзя скачать пока разве что еду, сделал более заметными многие явления, которые ранее были доступны очень узкому кругу людей. Говорить о том, хорошо это или плохо, уже как минимум поздно, а как максимум – бессмысленно. Поэтому вместо того, чтобы сидеть на кухне за бутылкой (хоть самогона, хоть мухоморной настойки) и разглагольствовать о всеобщей профанации, бисере перед свиньями и прочем подобном, не конструктивнее ли предположить, что все, что происходит – происходит не просто так, и раз это произошло, может быть, сами боги решили, что пришло время?
Ритуальная музыка – как раз одно из таких явлений. Раньше, чтобы достать записи, нужно было быть знакомым с людьми «в теме», которые знали, где и что заказывать. Причем частенько эти люди бывали из тех, к которым, как говорится, на кривой козе не подъедешь. Теперь же, приблизительно после 2005-2006 года, все эти вещи стали потихоньку появляться сначала в Р2Р-сетях, потом на торрентах и, наконец, в тематических пабликах в социальных сетях. Любой желающий может протянуть руку и послушать, пропереться, скачать, или купить на Bandcamp или физическом носителе с целой кучи микролейблов и дистро-контор.
И при этом какого-то систематизированного сводного материала по этому уникальному явлению в интернете нет. Даже в виде статьи в Википедии.
Поэтому, раз уж явление стало доступным в том числе и профанам, то надо же им объяснить, откуда что взялось, зачем оно надо и с чего лучше начинать. Чтобы каждый для себя мог решить, погружаться ему дальше или же послать всё это по общеизвестным русским адресам.
К вопросу о терминологии
Прежде чем вставать в пафосную позу и начинать вещать о возможном «духовном ренессансе» и тому подобной столь любимой эзотериками хренотени (а её тут не будет), я бы всё-таки начал с определения, что такое ритуальная музыка. Потому что этот ярлык в последнее время в андеграунде стал весьма модным и привлекает небыдло как варенье мух, и поэтому тег #ritual к своим творениям приклеивают порой те, чью музыку просто хорошей-то назвать трудно (а порой просто хочется назвать тотальным говнищем). Итак, определение нужно. Хотя бы на уровне перечисления основных признаков. Тем более, что ритуальной может оказаться музыка самых разных жанров: рок, эмбиент, этника, техно, транс, дроун, индастриал, отчасти даже нью эйдж – в общем, в этом можно убедиться, полистав с часик ленту паблика RITUAL MUSIC ВКонтакте.
Обобщая впечатления от прослушивания музыки, которую писали люди, всерьез погруженные в оккультные практики, рискну все-таки вывести некоторые общие черты, присущие ритуальной музыке. В первую очередь, это использование музыкальных приемов, способных погрузить человека в транс. Это или «запетливание» коротких музыкальных фраз или ритмических рисунков, мягкие абстрактные «звуковые ландшафты», или, наоборот, резкие шумы. Или также шумы, но не резкие, а вязкие, тяжёлые и монотонные. А бывает, что всё это есть в музыке или вместе, или в различных сочетаниях. Также имеют значение словесные приемы. Это или использование аутентичных поэтических текстов, которые посвящены богам и/или силам природы, или что-то свое, написанное в том же ключе / той же манере и об этом же. Иногда имеют место зацикленные словесные конструкции в духе индийских мантр. Кроме того, есть и третья составляющая. Это выраженное религиозное или оккультное содержание, без которого все перечисленное выше не делает музыку ритуальной в полной мере.
Однако, бывает так, что некоторые люди для эзотерических практик используют музыку вне зависимости от привязки к конкретной религиозной / оккультной традиции, потому что им главное выйти в измененное состояние сознания, а дальше они и сами знают, что делать. На самом деле в этом, скорее всего, и состоит главная причина жанровой путаницы, потому что кто-то может назвать ритуальным и немецкий краутрок 1970-х, кто-то – группу Hawkwind, а кто-то Enigma или Era, которые даже в рамках нью эйджа наиболее мэйнстримовые.
Наверное, обобщая эту мысль, можно сказать, что если в музыке доминируют описанные выше приемы, то с высокой долей вероятности ее можно назвать ритуальной. Хотя многое зависит от общего интеллектуального и культурного уровня слушающего и, как сказано выше, от того, является ли он практикующим эзотериком, а если является, то от его подхода к делу и, наверное, от степени шизанутости.
Корни ритуальной музыки
Говорить о корнях с одной стороны кажется, что сложно, потому что намешано много всего и, порой, очень разного, а с другой – да ни хрена подобного. Потому что все и так понятно. Грубо говоря, в кучу смешалось все, что в руках талантливых людей становилось способно погрузить человека в транс. Прошедший трансформацию в тигле немецкого краута рок-н-ролл, тибетская храмовая музыка, григорианские хоралы и православные стихиры, дроун, который развивали Ла Монте Янг, Терри Райли и еще ряд композиторов, электронные саундскейпы Карлхайнца Штокхаузена и Tangerine Dream, несомненно повлиял фольклор, причем самых разных народов. В очень большой степени оказал влияние сформировавшийся в середине 1980-х годов Dark Ambient и в некоторой степени Black Metal, не обошлось без танцевальной электроники и нью эйджа.
Если говорить о концептуальной составляющей, то тут несомненно Алистер Кроули, Рене Генон, Джеймс Джордж Фрэзер, Храм Психической Юности Дженезиса ПиОриджа, собственно фольклор всех мастей, Каббала, шаманизм, и великое множество других религиозных, оккультных учений, а также корневых религий. В этом смысле никто никого не ограничивает. Ну а адепты сомнительных упоротых сект типа инглингов, Свидетелей Иеговы (запрещены на территории РФ) и прочих подобных, на ритуальную сцену почему-то не лезут: видимо, интеллекта не хватает.
Ритуальная музыка XX-XXI века: история
Начать рассказ о ритуальной музыке ХХ века, на мой взгляд, будет разумно начать с «канона», то есть ряда исполнителей, которые первыми сами применили к своей музыке термин «ритуальная» в 1980-х годах, либо музыку которых признали ритуальной тогда же (и от чего, возможно, они сами малость прифигели).
К первым (которые осознанно применяли к своей музыке термин) стоит отнести Zero Kama, LaSHTAL, Ain Soph (ранний период), Allerseelen, Sleep Chamber, а также появившихся немного позже Capricorni Pneumatici, Tam Quam Tabula Rasa, Hybryds и Ah Cama-Sotz. Ко вторым, то есть тем, кто свою музыку сами ритуальной не называли, но при этом все ее признаки присутствуют, можно отнести Coil, Psychic TV, Zoviet France, Sigillum S (хотя последние вообще очень разноплановы). Часть из них — Zero Kama, Sleep Chamber, LaSHTAL, Ain Soph — отталкивались от учения Алистера Кроули, Каббалы, герметической традиции, некоторые, к примеру, Allerseelen – от различных интерпретаций германского язычества. Hybryds, судя по всему, находились под огромным влиянием книги Джеймса Джорджа Фрэзера «Золотая Ветвь», а отколовшийся от них в какой-то момент Ah Cama-Sotz проникся мифологией центральноамериканских индейцев, хотя, следует уточнить, ею не ограничился.
Инструментарий был на самом деле очень разнообразен. От синтезаторов, сэмплеров и драм-машин до человеческих костей. Zero Kama (ранее – Майкл, ныне – Зоуи де Витт) записал весь свой единственный полноформатник “The Secret Eye of L.A.Y.L.A.H.” на инструментах, сделанных из человеческих костей – судя по сохранившимся фотографиям, это добросовестно исполненные копии тибетских ритуальных инструментов традиции Бон и, возможно, что-то порожденное собственной фантазией де Витта. Необычно было смешение традиций – вписать бонскую обрядовость, пусть даже чисто внешнюю, в парадигму Телемы – это еще надо было додуматься.
Как уже было сказано выше, вся эта музыка выходила очень небольшими тиражами на микролейблах вроде Nekrophilie Records, 666 Productions или вообще собственными силами. В 1980-х годах, на фоне бушевавших тогда рока, диско и прочего, ритуальный индастриал оставался, можно сказать, незаметным. О нем знала очень небольшая часть андеграундных металлических, готических и прочих альтернативных тусовок. Забавный факт: на дебютном мини-альбоме греческой black metal группы Rotting Christ в паре вещей присутствуют в качестве вступлений / заключений куски композиций Zero Kama. Весьма вероятно, что не без влияния ритуального индастриала становилось такое направление, как Dungeon Synth.
Естественно, как и все в мире, ритуальная музыка развивалась. В 1990-х начали появляться новые коллективы, и зазвучали по-другому те, кто начинали в 1980-х. Hybryds, например, повернули в сторону более мягкого звука, возможно, не без влияния формировавшегося тогда Tribal Ambient, важнейшими представителями которого были и остаются Роберт Рич, Хорхе Рейес, Стив Роуч. Появляются новые имена, такие как This Morn’ Omina, Aesthetic Meat Front, Rapoon, Darkness Enshroud, Raksha Mancham, Herbst9. Тогда же появляются первые проекты, пытавшиеся играть ритуальную музыку, в пост-советском пространстве. Наиболее осознанно, пожалуй, к этому процессу подошли белорусский музыкант Михаил “Voist Angiras” Воробьев со своими проектами Udumbal и Pragnavit и украинская группа Вежа Хмар, а также музыканты из Санкт-Петербурга – Ънавь, Хладна, Lunar Abyss Deus Organum, ЪЗевозводогонь, Vishudha Kali, московский мега-концептуальный проект Phurpa, детально реконструирующий тибетские ритуалы, Moon Far Away в Архангельске.
The Ritual Should Be Kept Alive
Интернет, казалось бы, сорвал с эзотерического андеграунда покров тайны. Но при этом создал возможности, о каких в 1980-х и мечтать не приходилось, ритуальный индастриал / эмбиент стал явлением более масштабным. Хотя, что любопытно, суть его не изменилась. Как была эта часть андеграунда небольшой компанией интересующихся, так и остается. Микролейблов, конечно, стало много, но они не стали от этого мэйджорами, а остаются микролейблами, причем в большинстве своем сетевыми, распространяющими музыку через торговые интернет-площадки. Аудитория вроде бы расширилась, однако все равно остается настолько малой, что на серьезные (да и не очень) эзотерические проекты вряд ли обратят внимание воротилы с Sony или EMI.
Естественно, музыкальных проектов и групп стало появляться в десятки раз больше. И, как это происходит сейчас со всей музыкой, большинство из них не выдерживают даже умеренной критики (а говоря по-русски, это просто дикая срань). Но достаточно немало и действительно хорошего.
Из зарубежного можно отметить Muur, Kasa De Orates, Vual In Silence, Crown Of Asteria, Forndom, Danheim, Heilung, Alone In The Hollow Garden, первые три альбома Wardruna, китайский проект Enemite. И было бы просто преступно не упомянуть мощную плеяду проектов из Финляндии, сформировавшуюся под эгидой лейбла Aural Hypnox: Arktau Eos, Aeoga, Zoat Aon, Lingua Fungi, Halo Manash.
В России в настоящий момент происходит если не расцвет ритуальной музыки, то что-то близкое. Кроме того, что еще вполне творчески активна старая гвардия – Pragnavit, Lunar Abyss Deus Organum, Николай Калмыков, развивающий проекты Hladna и Ведунь Коловерти, появилось немало новой «поросли». Это Corona Barathri, Mrtvesvit, Hattifnatter, Kirpiklass, Mahapralaya, Шунема, Mrako-Su, Halgrath, а также нельзя не отметить множество проектов, выпускающихся на лейбле Heliophagia: Circle Of Unexisted, Casa Ukraina, Av Ux и многие другие.
«Дивный новый мир», который был описан Олдосом Хаксли, и который постоянно оживает вокруг нас, вряд ли можно назвать однозначно отрицательным явлением. Но все же один момент начинает тревожить – это ощущение пустоты. Хотя может это свобода? Хрен его знает, однако, несмотря ни на что, в мире остаются ещё люди, испытывающие жажду чего-то большего, чем тотальное потребительство, которое становится все более бездумным на фоне стандартизации и глобализации. Есть еще те, кому нужен некий «Центр мира». Если раньше роль этого «Центра» выполняли священный дуб – капище, храм, королевский дворец, резиденция религиозного иерарха, или ещё какая-нибудь материальная хреновина, которую можно было ассоциативно сделать тем самым «Центром мира», то сейчас все эти зацепки для большинства уже не работают. А те, для кого работают, напоминают слабоумного санитара в морге, пытающегося воскресить труп. У думающего человека, если он не находит для себя душевного комфорта в антропоцентризме, остается лишь одно: некие универсальные символы и сакральность высшего порядка. Мировое древо, Уроборос, обиталище богов / единого Бога, находящееся где-то вне земли. Ну либо силы природы. И ритуальная музыка как раз оказывается для таких людей хорошим подспорьем. Для кого-то – инструментом, а для кого-то воротами в иные измерения… Или же ключом от этих ворот. И то, что ритуальная музыка из «искусства для избранных» превратилось в искусство для всех, кто может и хочет через неё приобщиться к сакральному, заставляет предположить, что Хаксли был все-таки пессимистом. И что чем сильнее давление профанного, тем больше тяга к сакральному. По крайней мере у тех, у кого есть к этому предрасположенность. А потом, возможно, другие тоже поймут, что на свете есть нечто, без чего человек перестает быть человеком, а становится биороботом. Или пелевинским «оранусом», ротожопой, настроенной на то, чтобы бесконечно потреблять и выделять.
В общем, как бы там ни было, а ритуал должен быть сохранен.
Жители подземелья, держите руку на пульсе!