Когда, благодаря императору Константину, христианство получило статус официальной религии, и у последователей вероучения отпала необходимость скрываться, то перед ними встал вопрос о том, где и как будут проходить их собрания и проводится религиозные обряды.
Катакомбы, которые использовались ранними христианами с этой целью, вскоре уже не могли вмещать всех верующих. Возникла насущная необходимость в храмовой архитектуре, отвечающей двум основным требованиям:
- Здание церкви должно быть вместительным для большого количества прихожан;
- Конструкция храма должна соответствовать идеологии христианского вероучения;
Форма языческого (античного) храма-святилища была отвергнута христианами, так как она основывалась на принципе калокагатии, когда в бо́льшей степени важна была внешняя составляющая.
В соответствии с изменившимся в период средневековья мировоззрением всё внимание теперь сосредотачивается на внутреннем содержании вещей. Этой идее следует и храмовое зодчество. Часто, внешний вид ранних христианских храмов совсем скромен, в то время как их интерьеры поражают богатством, роскошью и великолепием.
«Храм – как Мир». Символика храмового пространства.
Концепция храмового зодчества рождалась постепенно, пока не утвердилась в виде строгого канона конструкции храмов, ибо, по словам патриарха константинопольского Германа: «Церковь – есть храм божий, место священное, дом молитвы, собрание народа, тело Христа, имя его, невеста Христа… Иначе: Церковь есть земное Небо, в котором живёт и пребывает Пренебесный Бог…».
Согласно средневековому мышлению, собор должен был символически отражать божественное устройство мира, где каждая деталь мыслилась как некий символ, причём эта символика, зачастую, была многоуровневой.
I. Космологи́ческая символика – представление о храме, как христианской модели мироздания.
Здание собора всегда было ориентировано по сторонам света таким образом, чтобы главный вход располагался на западе, а священное место – алта́рь – на востоке.
Запад - место завершения, «умирания» дня, традиционно рассматривалось как обиталище смерти, а восток, напротив, воспринимался как оплот вечной жизни. Христиане считали, что на Востоке находился рай земной – Эдем, и там же находится град Святой – Иерусалим.
В связи с этими представлениями пространство храма делилось на части следующим образом: притво́р (нарте́кс) – самая западная часть храма, мыслился как преддверие ада. Здесь находились те, чьи души были наиболее уязвимы перед кознями Сатаны – так называемые оглаше́нные - не крещённые, но собирающиеся принять крещение.
Центральная часть собора - наос, вмещающая во время службы всех принявших крещение верующих, символизировала Земной Рай (Эдем), из которого были изгнаны когда-то Адам и Ева за первородный грех.
Самая же важная, священная, часть храма располагалась на востоке. Здесь находится алтарь – место, где, согласно представлениям христиан, происходит таинство пресуществления (превращения) крови и тела Христа в вино и хлеб, и где, во время службы, восседает, как на престоле, сам Бог.
Алтарь был отделён от прихожан, и проходить к нему разрешалось лишь священникам - посредникам между миром небесным и человеческим. В сознании верующих алтарная часть храма символически рассматривалась как Рай Небесный, место, где пребывает сам Бог.
Снаружи алтарная (восточная) часть храма имела выступ, называющийся апси́да.
Таким образом, входящие в храм, совершали символическое движение от тьмы, смерти, безверия, через преодоление первородного греха к Небесному Раю, свету, вечности и спасению души.
Однако движение в здании храма шло не только в горизонтальном направлении с Запада на Восток, но и снизу вверх. Так, квадратное (прямоугольное) основание здания, рассматривалось как символ Земли, в то время как круглая форма купола являлась символом Неба. Столбы и опоры, на которых покоилась купольная сфера, в сознании христиан, уподоблялись святым и подвижникам – столпам веры, на которых держится всё здание Церкви (как организации). Окна, изливающие свет, воспринимались как апостолы и пророки, донесшие до людей свет истины, свет веры христианской.
II. Временна́я символика – воплощение в конструкции здания церкви христианского представления о времени и вечности.
Запад, откуда начиналось движение, символизировал прошлое.
Центр, где верующие отмаливают грехи, происходящие от первородного грехопадения Адама, мыслился как настоящее.
Алтарная же часть, недоступная простым смертным, являлась символом будущего, то есть Царствия Божьего, которое будет установлено после второго пришествия Христа и Страшного Суда.
III. Топографи́ческая символика. Все части христианского храма и его детали символически рассматривались как конкретные места, связанные с земной жизнью и смертью Христа.
Например, амво́н (возвышение перед алтарём) был символом горы, где прозвучала «нагорная проповедь» Христа, раскрывающая суть его учения или Голго́фы – места казни Христа.
Полукруглая форма алтарной части храма напоминала о вифлеемской пещере, в которой был рожден Сын Божий, а также о месте его захоронения, где произошло чудо Воскресения. Кроме того, храм также рассматривался как град Небесный – Иерусали́м.
Также церковь служила образом распятия Христова, его спасительной жертвы во имя человечества, поэтому в основании структуры храма, так или иначе была заложена форма креста.
Символическая трактовка структуры и архитектуры храма становилась объектом философского осмысления виднейших богословов Византии, которые незадолго до падения Византии обобщил епископ Фессалоникийский Симеон: «Храм, как дом Божий, изображает собою весь мир. Верхние части его – видимое небо, нижние – всё то, что находится на земле… Внешние же части – самые низшие части земли по отношению к живущим неразумно и не знающим ничего высшего… Твёрдость и благолепие храма означают красоту и благолепие святых, также красоту рая, потому что Божественный храм изображает и рай. И ещё красота храма означает, что пришедший к нам (Христос) есть прекрасный Жених, а Церковь – прекрасная невеста Его. А в высшем смысле храм Божий – мы сами, и ради нас в нём сии вещи чувственные, которые изображают нас».
Таким образом, в Византии сложилась не только архитектурная форма христианского храма – места для молений, но и родилось символическое понимание его как дома Божьего, идеального мироустройства и места, где человек ощущает себя неотъемлемой и важнейшей частью божественного замысла, без которого сам Мир и Жизнь теряют смысл.
На основе символического понимания собора, выраженного формулой «храм, как мир», византийскими зодчими были разработаны разные типы конструкций собора, которые позже послужили основой церковного строительства в тех странах, где утвердилось христианство. В Западной Европе получила распространение бази́лика (об её устройстве и особенностях я рассказываю здесь), в Восточной Европе и России утвердился крестово-купольный тип храма (о нём тоже будет статья).
Сама же Византийская архитектура прославилась созданием центри́чно-ку́польных соборов (иногда такую конструкцию называют купольная базилика), самым выдающимся, из которых, стал храм Святой Софии (Прему́дрости Бо́жией) в Константинополе. О нём читайте в следующей публикации.
О культуре средневековой Европы читайте в публикациях на моём канале:
Средневековье. Что скрывает этот термин?
Христианство - кратко о вероучении.
Символ в средневековом христианском искусстве.
Византия - государство, которого не было. Немного истории.
Литература Византии - античная форма для нового содержания.
Храм - как мир. Византийская архитектура.
Храм Святой Софии в Константинополе (Айя-София).
Византийская иконопись. Как начать её понимать.
Место живописи в византийском храме.
Византийская живопись. Чем отличаются мозаика, фреска, икона и миниатюра.
Музыка Византии на службе церкви.
Все публикации моего канала вы можете найти в полном каталоге статей.