Предания старины глубокой.
Почему язычество называют «поганой» религией, а ее язычников — «поганцами»? Это слово произошло от латинского paganus и означало — «сельский, дикий». Да и сам термин «язычество» происходит от церковно-славянского «племя, народ». Получается что «поганые» обряды — не плохие, а исконно народные. Откуда взялись суеверия и нужно ли в них верить?
В первую очередь язычество проявляет себя в праздниках и так называемых обрядах перехода. К ним относится свадьба, рождение и похороны — события, когда человек меняет одно состояние на другое. Все они просто переполнены языческой символикой.
Разберёмся со свадьбой, которая является переплетением огромного числа как инородных, так и славянских культов. Белая фата невесты, к примеру, не что иное, как символ смерти. Славяне, как и многие другие народы, закрывали лицо новобрачной куском ткани. Это означало символическую смерть девушки и воскрешение ее в новом качестве — женщины.
Традиция хоронить незамужних девушек в свадебном наряде происходит уже от наших предков. Они верили, что человек, который не вступил в брак, не может попасть на тот свет после смерти и причислялся к «нечистым» вроде «заложных покойников» и вампиров.
Чтобы обмануть духов, создавали видимость свадьбы и родственники покойной одевали ее как невесту. А еще пекли каравай, приглашали музыкантов и гостей. Сегодня объяснение этому сводится к той же религиозной подоплеке, только с христианским уклоном: мол, молодая девушка — просто Христова невеста. Это типичный пример превращения атрибутов древней религии в более молодую. Так произошло с огромным числом языческих обрядов.
Например, мы уверены, что обычай красить яйца на Пасху — исключительно христианская практика. На самом деле это не так. Расписывали яйца — правда, страусиные — еще шумеры и египтяне. А украшали их даже древние люди, около 60 000 лет тому назад.
Славяне красили куриные яйца по весне, задолго до Крещения Руси. Они символизировали пробуждение сил природы. Их делили на писанки (когда делалась роспись на сыром яйце) и крашенки (на вареном). На яйца наносили символы различных оберегов, клали их в люльки младенцев (чтобы защитить от сглаза), дарили на свадьбу (на счастье), поминали ими умерших или катали по земле (чтобы увеличить урожай)
Почему мы так боимся чёрную кошку?
Кошка — велесов зверь. У славян она считалась помощницей демона. Кошка, особенно черная, потворствует темным силам, а еще является проводником в мир мертвых. В русских сказках она неизменная спутница Бабы-яги. Хотя, испокон веков, кошки незаменимые помощники в сохранении урожая от грызунов. (Очень несправедливо!)
Вы ведь стучите по дереву, чтобы не сглазить? Конечно !! Ведь память предков — не стол заказов: забираем, как говорится, что дают. А «дают» живущих в деревьях духов. Стуча по дереву, человек просил защиты у добрых божеств и одновременно отгонял злых, чтобы не подслушивали и не пакостили. (Забавный обычай!)
Самый главный дух славян — домовой! Ему даже давали имя и всячески пытались задобрить. А еще боялись, что он покинет дом и тот останется без покровителя. Всего-то навсего нужно немного посидеть перед дальней дорогой. Домовой подумает, что домочадцы никуда не уходят, и потеряет бдительность.
Есть еще интересная примета, запрещающая подметать и мыть пол в доме, если кто-то в отъезде. Она связана с поверьем, что таким образом можно «замести» мистические следы этого человека и он уже никогда не вернется обратно.
Девице не рекомендуется сидеть на углу стола (семь лет замуж не выйдешь!), потому что издревле на это место сажали приживалок и бесприданниц, женщин, как говорится, «без шансов».
Держать же в доме битую посуду означает накликать беду, ведь в древности она — разумеется, целая — символизировала благополучие и достаток в семье.
Зеркало!! С ним связано множество суеверий. Несмотря на то что этот предмет вошел в обиход лишь в XVI веке, аналоги его были всегда: гладь воды, крынка с растительным маслом или вином. Славяне считали подобные поверхности «порталом» в мир мертвых, поэтому обращались с ними очень осторожно. Страхи живы до сих пор и проявляются в стремлении завесить зеркала в доме, где находится покойник, чтобы мертвец не отразился в них и не смог вернуться обратно в мир живых. Отсюда, кстати, и традиция закрывать глаза мертвецу. Если не закрыть «зеркала души» умершего, он будет смотреть в этот мир. Ничего хорошего. Тот же запрет работает, когда суеверная мать боится показывать младенцу его отражение в зеркале или фотографировать ребенка, пока тому не исполнился месяц или даже год. Душа его еще слишком слаба, чтобы противостоять коварному зеркалу, которое может утянуть малыша в иной мир. А вы в такое верите?
Блины всегда считались ритуальной пищей. Их, как и кутью, ели, чтобы помянуть усопших. Поэтому на могилы родственников до сих пор принято приносить блины и печь их на языческий праздник Масленицу, когда поминали покойных и сжигали чучело умирающей зимы, а вместе с ней и все зимние нечистые силы. Наши предки верили, что мертвецов, как и живых, тоже нужно кормить, поэтому рядом с умершим ставили стакан воды и клали блин. Сегодня их заменили рюмкой водки и краюшкой хлеба.
Традиция устраивать поминки через 40 дней после смерти тоже связана с язычеством. Раньше они назывались «сороковины». Их целью было помешать умершему найти дорогу домой, поэтому поминки устраивали не в поселении, а на каком-нибудь перекрестке или на самой могиле. По той же причине, чтобы дух умершего никогда не вернулся в дом следы, мертвеца всегда выносят вперед ногами, чтобы он замёл следы своими волосами.
Сохранились языческие обряды и в мировом масштабе. Например, зажигание олимпийского огня. Принято считать, что оно связано с древнегреческими богами, но на самом деле его корни лежат еще глубже — в шумерском эпосе, который во многом и заимствовала Эллада. Первоосновой можно считать календарь из небольшого шумерского города Ниппура (от этого же календаря, кстати, пошли многие знаки зодиака и европейская астрология). В соответствии с ним солнце в конце лета «борется с преисподней, которая его пожирает». Так шумеры трактовали то, что дни в это время года становятся короче. Поэтому, чтобы поддержать светило, они зажигали огни. Возникший позже древнегреческий обряд забега с зажженными факелами в руках — отголосок шумерских традиций.
Дерево почиталось почти у всех народов. Неудивительно, что на праздники, которыми были, как правило, дни солнцестояния, люди вспоминали о деревьях. Особенно это касалось тех, кто жил в лесистой местности, — европейцев и славян. Деревья наряжали, чтобы задобрить духов и умерших предков. В дни зимнего солнцеворота это делалось, чтобы те поспособствовали урожаю в будущем году. Использовались самые разные представители флоры — от березы до омелы и даже простого полена (последнее и сегодня считается рождественским атрибутом в ряде европейских стран).
Самое интересное, что славяне украшали все, кроме елки, потому что это дерево считалось у них символом смерти. Еловые ветки до сих пор принято разбрасывать на похоронах. Современный же обычай рождественской ели пришел из немецкой традиции, которая восходит к библейскому древу познания добра и зла. Есть интересная версия откуда произошли елочные игрушки. Существует мнение, что когда-то их заменяли... внутренности принесенных в жертву людей и животных. (жуть какая!)
Наследовала христианская традиция и праздник рождения солнечного бога Митры, который римляне отмечали 25 декабря. Славяне в эти дни гуляли на Святках.
Спасибо, что уделили время и дочитали до конца!
Если понравилась статья, подписывайтесь
на канал, ставьте лайк - будет еще очень много интересного!