Хлестнула память мне кнутом по нервам,
В ней каждый образ был неповторим:
Вот мой дублёр, который мог быть первым,
Который смог впервые стать вторым.
Пока что на него не тратят шрифта:
Запас заглавных букв — на одного.
Мы с ним вдвоём прошли весь путь до лифта,
Но дальше я поднялся без него.
(с) В. Высоцкий
Должно быть, мои читатели удивлены выбором эпиграфа, однако именно это стихотворение всплыло в моей памяти, когда я вникла в подробности относительно интересного образа, в фильме являющегося эпизодическим. Итак, что мы знаем о прекрасной йогини Ведавати... Оказывается, не так уж и мало, причем разброс версий, как водится, велик весьма.
Изначальная, самая древняя из версий, содержится, видимо, в "Рамаяне", хотя лично я не помню, где именно. Кажется, она упоминается в "Юддха-Канде", но у меня, к сожалению, нет этой книги. Сам сюжет прямо-таки подозрительно напоминает историю... Амбы.
Согласно этой версии, Ведавати -- дочь брахмариши Кушадхваджи, сына Брихаспати, дарованная ему богами как плод его суровой аскезы. Став невестой, Ведавати избирает своим супругом Вишну. Отец согласен с ее выбором, и отказывает всем сватающимся к дочери женихам. В конце концов некий царь Самбху, разгневавшись на отказ, убивает риши и его супругу. Ведавати, как-то избежавшая похищения им, остается в ашраме, совершая аскезы в надежде достичь Вишну. Она одета в шкуру черной антилопы, а волосы ее завязаны в брахманский узел, но и в таком аскетическом виде Ведавати, сияющая духовной силой, невыразимо прекрасна, что и замечает оказавшийся в этих местах Равана.
Окликнув отшельницу (по другой версии Ведавати, погруженная в медитацию, его не услышала, и Равана потрогал ее пальцем, проведя по щеке), царь Ланки делает ей предложение. Ведавати вежливо отказывает, объяснив, что она избрала своим супругом Вишну. Обозлившись на отказ, Равана хватает отшельницу за руку (другой вариант -- за волосы). Сочтя себя оскверненной этим прикосновением, Ведавати в гневе заявляет, что войдет в огонь на его глазах, а затем родится вновь, чтобы стать причиной его смерти (я угадаю этот мотив с одной ноты...). Что немедленно и совершает. Равана почему-то ей не помешал. Кстати, проклинать его Ведавати не стала, решив, что много чести будет тратить на ракшаса нажитый суровыми аскезами тапас. Как и обещала, Ведавати входит в огонь, на который сыплются небесные цветы, и возрождается как... Сита.
После того, как Рама и Сита отождествляются с Вишну и Лакшми, Ведавати также обретает особый статус: по одной версии она -- частичное воплощение Лакшми, по другой -- спутница Лакшми, по третьей -- воплощение Бхуми-деви, второй супруги Вишну.
Вот тут-то мы и переходим к версии, напомнившей мне стихотворение В. Высоцкого. Скажу сразу, мне этот вариант совершенно не по душе, несправедлив он и по отношению к Сите, и к Ведавати, и к Раме, если уж на то пошло.
Упоминается эта версия впервые в Пуранах примерно с VI в. Н.Э. (Курма-Пурана, если я не ошибаюсь), причем написавший ее жрец, судя по всему, был нерушимо убежден, что женщина, оказавшаяся в руках врагов -- существо конченное, непоправимо запятнанное, спасению не подлежащее и дальнейшей жизни не заслуживающее, даже если она великим трудом и героизмом отстояла свою чистоту и враг ее не коснулся... А поскольку объявить таковой Ситу было, ясное дело, невозможно, то и возникла эта история, от которой у меня было впечатление, что ее сочинил тот самый прачечник, ставший в финале причиной всех зол.
Согласно этой версии, Ведавати перевоплощается не как Сита, а как... двойник Ситы, ее дубликат, созданный богом Агни (другой, позднейший вариант -- самим Рамой, предвидевшим попытку похищения). Заметив Равану, явившегося ее похитить, Сита молится Агни, который заменяет ее сотворенной им Майя Ситой -- Иллюзорной Ситой -- Ведавати. Вот эта-то вторая Сита и действует в сюжете далее, проходя через все опасности и трудности, совершая все подвиги терпения, доброты и стойкости, отбиваясь от поползновений Раваны и обращая в веру приставленных охранять ее ракшаси.
Настоящая Сита в это время скрывается во дворце Агни, оставаясь под защитой его супруги Свахи-дэви. Ее заслуги обращены в ноль, ведь получается, что она отказалась от миссии, для которой приняла рождение, свалив ее на другого человека -- вот я искренне удивляюсь, тот, кто это первым придумал, не боялся от Вишну чакрой огрести? Это ж иначе как клеветой не назовешь... Поведение Рамы, изгоняющего жену в финале, становится окончательно необъяснимым, ведь он уже знает, что во дворце Раваны находилась не Сита. Зато позднейшие перевоплощения прачечника счастливы!
Впрочем, христианство тоже не избежало -- родили же гностики ересь, что (прости, Господи) вместо Христа распяли другого человека. Поражают меня подобные "верующие", выдумывающие "к вящей славе Божией" такое, что и самому злому антирелигиозному агитатору двадцатых годов бы в голову не пришло...
Пика развития идея Майи Ситы достигает примерно к XIII-XIV векам, отметившись в Адхьятма Рамаяне -- "Духовной Рамаяне" (часть Брахманда Пураны), представляющей собой диалоги Шивы и Парвати, обсуждающих историю Ситы и Рамы.
Обратная замена происходит во время огненного испытания освобожденной Ситы (Агни Парикша). Агни выходит из огня с двумя Ситами, разъясняя Раме ситуацию: вот твоя супруга, которую Равана даже взглядом не касался, она все это время была в покоях моей жены, а вот ее дублерша, перенесшая все страдания, выпавшие на долю Ситы и защитившая ее чистоту. И будет справедливо, если ты, Рама, возьмешь и ее в супруги. Сита присоединяется к Агни, прося о том же. Рама возражает, ссылаясь на обет иметь в этом воплощении лишь одну жену, но обещает, что в следующем рождении обязательно женится на Ведавати. Позже. Подождите до Кали-юги... На вопрос Майя Ситы, что же ей делать до тех пор, Агни советует ей удалиться в горы и продолжать аскезы.
Самый несправедливый вариант сказания гласит, что Майя Сита, войдя в огонь, сгорает, когда из пламени вместо нее выходит Сита настоящая. Видимо, даже для индийских благочестивых прачечников это оказалось как-то слишком, потому что истории придумали продолжение: нет, она не погибла, войдя в огонь Агни Парикши, она невредимой вышла из пламени на алтаре ягьи некоего царя Панчала... Друпадой его звали...
По счастью, более популярна другая версия, с хэппи эндом, где Ведавати получает достойное вознаграждение за свою беспримерную преданность. К его чести, обещание Рама, а точнее -- Вишну, -- выполнил: воплотившись как Шри Венкатешвара, он женился на Ведавати -- Майя Сите -- родившейся из цветка лотоса как богиня Падмавати. Образ Вишну как Шри Венкатешвары до нынешних дней очень популярен в Индии. Индийская традиция гласит, что каждый паломник, идущий на поклонение в храм Венкатешвары, должен прежде предложить поклоны в храме Шри Падмавати Аммавари.