Когда я читаю книгу Дэвида Рока «Мозг. Инструкция по применению», меня охватывает восторг! Потому что я вижу, как современная нейрофизиология подтверждает ту практику, которая была для отцов-пустынников совершенно очевидной. Они говорили о внимании к помыслам, что абсолютно всё в человеке начинается с принятия или непринятия того или иного помысла. Когда абсолютно то же самое говорят люди, не имеющие вообще никакого отношения к религии, ты понимаешь, почему оно одинаково. Потому что человек один и тот же.
Законы жизни человеческой природы, человеческой души, духа, как в IIIвеке были, так и в ХХI веке остаются одними и теми же. Но, другое дело, что меняется язык изложения, способ переноса или трансляции этих законов в наше сознание.
У нас проблема не в самой традиции как таковой – в традиции, как способности сохранять то работающее, что есть, а в страхе перед поиском нового языка.
В страхе перед тем, как мы можем донести содержание до нашего слушателя так, чтобы он это содержание понял. Ведь, если вы говорите с кем-то, и вас не понимают – это проблема не того, кто не понимает, это ваша проблема. Потому что этот страх, как доминанта, является первым. Мы боимся выйти за границы тех или иных пределов. Почему? А ответ очень простой. Потому что мы не знаем:
1. Что работает.
2. Как оно работает.
Вы привыкли ходить на Божественную Литургию, вы уже знаете всё чинопоследование, все её песнопения. Вдруг приходит умник, и говорит: «А давайте, я вам сейчас расскажу, что, где, когда появилось, почему оно появилось, в какой момент времени оно исчезло, и чем оно заменилось». Вы вдруг начинаете понимать, что все рушится. То, что казалось незыблемым, то, что рассказывал батюшка с амвона: «Мы совершаем Божественную Литургию точно таким же образом, как она происходила во II веке в катакомбах…». Но нет…Вам объяснят, что это сохранилось от эпохи Юстиниана, это вообще в Русской Церкви проявилось в ХIХ веке» – и так далее.
Для того, чтобы идти этим путём требуются две вещи: горячее желание осознанности веры, и большое мужество. Потому что будет сопротивление, желание сохранить формы незыблемыми, «ибо на них и стоим». Каждый человек для себя выбирает тот модус нахождения в Церкви, который для него является наиболее приемлемым. Один ничего не хочет менять. Другой хочет после 10-ти лет хождения в храм большей интенсивности духовной жизни. Хочет чувствовать себя в состоянии объективного развития, объективного роста, а не просто, какие-то ритуальные гипотетические вещи.
В этом плане молодёжь – поскольку мне много приходится общаться с нашими семинаристами, с новым поколением, которое сегодня входит в Церковь – гораздо честнее, чем поколение 20-30-летней давности. Они задают вопросы, они требуют маркеров, они привыкли к этим, осуждаемым нами часто, формальным описаниям. Им нужны духовные «лайфхаки». Они, к примеру, о чем-то спрашивают. В какой-то момент, вдруг понимаешь, что с ними не получится отговориться благочестивыми и правильными фразами, типа: «возьми, почитай Акафист Николаю Чудотворцу – твоя проблемка и решится». Он прочитает, а проблемка не решится, он придёт и потребует ответа. Ты сам понимаешь, что, может быть, надо было не формально отговариваться теми или иными прекрасными, нужными и замечательными инструментами, а просто уделить время и – вникнуть?
Очень часто Церковь воспринимают магическим философским камнем, который если будет за пазухой, то все твои проблемы автоматически решаться. Бог – мальчик на побегушках. Есть проблема – дёрнул за верёвочку.
Это – тоже потребительство, неуважение к самому себе и неуважение к Богу. Бог – это самая величайшая Возможность нашей жизни, То, чем мы можем наполнить нашу жизнь так, как ничто другое её наполнить не сможет. Если смотреть на Церковь, как на пространство, где, прежде всего, должны выстраиваться отношения между мной и Господом Богом, то и вопросы душевной жизни – совершенно не факт, обязаны рассматриваться именно там.
Надо и голову включать, и сердце, поменьше обманывать самих себя. Мы очень любим придумывать универсальные заплатки на жизнь, ритуальные. Есть проблема – мы на неё заплаточку положили и говорим: «Ну, всё, мы молимся об этой проблеме, она каким-нибудь образом решится. А не решится, значит Богу так угодно».
Когда человек ощущает себя не «жертвой», а именно активным деятелем, активным со-творцом, он так себя вести не будет. Он задаст Богу тысячу вопросов – как в этой ситуации правильно поступать, и, если поймёт, что в этой ситуации надо бежать к врачу, искать хорошего психотерапевта, это не может исцеляться только молитвой, исповедью, потому что это немножко о другом, он это будет делать. Он не будет противопоставлять одно другому, но будет понимать, что в данном пространстве – это работает, а в другом провисает.