В христианстве всё очень премудро и инструментально. Мы эти инструменты легко превращаем в ритуалы, которые важны сами по себе, вне зависимости от того, к чему они приводят. Если мы говорим о покаянии – это, прежде всего, поворот в определённом направлении. Представьте себе, что будет с маршрутом движения, если некий духовный наставник будет сидеть у вас рядом с водительским креслом и каждые пять минут говорить, куда и как рулить.
Покаяние немыслимо без конкретики. Покаяние – это, прежде всего, качественный рывок в новое состояние, когда человек понимает, что что-то ему мешает. Он готов, он хочет двигаться дальше к Богу, упирается в какую-то стенку, и эту стенку надо проломить. Почему настоящее покаяние никогда не бывает лёгким? Почему оно всегда – с кровью, со слезами, с болью? Потому, что это муки рождения. А если мы покаяние превращаем в ритуал ролевой игры между «как бы, типа, плохим прихожанином» и «как бы, типа, имеющим право прощать все грехи священником», надо просто говорить – да, это одна из форм наших игр.
Бессмысленно говорить о тех вещах, которые либо ещё не болят, либо уже не болят. Предельное внимание надо уделять тому, что на сегодняшний момент актуально. Одно дело, когда мы на исповеди начинаем ритуальное перечисление всех грехов до бесконечности – почему? Потому что в нашем сознании сидит чёткое представление о том, что «где-то там опасный Бог, если я это всё не произнесу, Он поставит у себя там «галочки», и не сделает то, что я хотел бы, чтобы Он для меня сделал…» И совершенно другое, когда мы хотим какого-то, вполне понятного результата, итога наших отношений с Богом.
Ритуал – он ведь тем и удобен, что даёт мнимую самоуверенность человеку
Ритуал – он ведь тем и удобен, что даёт мнимую самоуверенность человеку: «Вот, я все грехи поисповедовал. Господи, чего Тебе ещё надо от меня?». Некоторые ламинируют списки грехов, передвавая из рук в руки! Некоторые батюшки говорят, что надо не только специально готовиться к принятию Святых Христовых Таин, но ещё должна быть специальная процедура возвращения в обычную жизнь, после того, как ты Причастишься.
Возникает вопрос: получается, есть некая параллельная реальность, в которую мы можем просто чуть-чуть нырнуть, задержав дыхание, а потом, когда уже чувствуем, что на пределе, обратно вынырнуть и, наконец-таки, жить нормальной жизнью. Но всё – с точностью до наоборот!
Приходит человек на исповедь с проблемой гнева или раздражения по отношению к кому-то из близких. Что может священник ему сказать в течение пяти, даже десяти минут общения, когда за его спиной стоят ещё 30-40-50, а то и 100 человек? Ничего! В лучшем случае, может дать универсальный духовный совет или – тоже будет очень хорошо – просто посочувствовать, пособолезновать и как-то поддержать своей молитвой. А теперь представьте себе: человек с той же самой проблемой приходит к врачу-психотерапевту.
Он заплатит за время не малую сумму, причём, совершенно другую, чем оставит в Храме – на порядок больше. Врач уделит ему достаточно времени, минимум, час-полтора, а то и два, и в итоге человек уйдёт совершенно с другим состоянием. Вот, что здесь пробуксовывает? Пробуксовывает наша влюблённость и страх перед внешним ритуалом.
Мы сами создаём ситуацию, в которой священники просто работают на износ по удовлетворению «ритуальщины», когда человек не собирается каяться, ему не в чем каяться, но ему надо сдать батюшке список грехов, который он уже вызубрил наизусть.
У него не то, что сердце не участвует – у него даже ум не участвует, он просто, на автомате, как выученными стихами выплёвывает батюшке грехи, и батюшка обязан прочитать молитву, допустить до Причастия, и следующий – тоже такой же.
Не традиция
Традиция, если она не поддерживает Жизнь – это не Традиция. Мы снова оказываемся в положении тех фарисеев и саддукеев, книжников, которые из самых высоких, благородных – традиционных – представлений распяли Христа. Они ведь не потому Его убили, что они все такие злые, и ненавистники – всё проще. Они были глубоко верующими и, если переносить эти реалии на сегодняшнюю жизнь, они были глубоко церковными людьми, религиозная элита своего времени. И именно они принимают решение об убийстве: «У нас всё рушится! Давайте, Его лучше убьём, чем у нас всё рассыплется в пух и прах!» Мы можем эту ошибку снова и снова повторять до бесконечности.
Потому что либо Бог – это нечто живое, присутствующее здесь и сейчас, и активно участвующее в нашей жизни, либо – это некая идея. Идея, которая обрамляется в те или иные правила, каноны, постановления, форматы, обряды. И там, собственно говоря, она живёт. В другом месте её не существует.
Проблема в непонимании общего маршрута духовной жизни и не_видении вот этой самой дорожной карты, которая должна быть у христианина совершенно очевидной.
Есть определённые точки, остановки, по которым мы можем понимать, что мы в правильном направлении движемся, или в неправильном направлении движемся. И если у нас нет в сознании этих точек, то, куда бы мы с вами ни двигались, ветер никогда не будет нам попутным. И от того, что мы будем сидеть и говорить: «Ой, как плохо, мы опять никуда не попали!» Вы не можете попасть туда, куда вы не знаете. Покаяние – это всегда возвращение на правильный маршрут.