Выбор веры
Князь Владимир объединил множество славянских племен и пришел к осознанию, что необходим объединяющий фактор, а именно, единая религия. Попытка реформирования язычества (ок. 983 г.) не привела к желанному результату, так как у богов не было авторитета в народе. Начался выбор новой веры.
Приходили к князю послы, представители от разных религий. Иудаизм не был выбран, так как у евреев не было своей родины, и Владимир не захотел веру, которая ведет к утрате отчизны. Мусульманство было отвергнуто из-за запрета к вину. Католичество было отвергнуто, “ибо отцы наши не приняли этого”: ранее на территориях Руси проповедовал латинский епископ Адальберт, но отец Владимира Святослав его выгнал. К тому же князю не нравилась идея папизма. В «Повести временных лет» содержится повествование о беседе Владимира с философом-монахом из Византии. При разговоре монах показал Владимиру икону Страшного Суда, объяснил ему христианское вероучение. Тогда князь послал десять разумнейших мужей в разные страны, чтобы посмотреть веры на местах. Послы рассказывали, что в греческом храме Константинопольской Софии они не знали, где стояли - на небе или на земле.
Крещение Руси
В конце X века в Византии против императоров Василия II и Константина VIII поднялся мятеж. Соправители обратились за военной помощью к Владимиру. Князь Владимир послал 6000-е войско для подавления мятежа. За это они пообещали Владимиру в жены свою сестру Анну. После подавления мятежа русское войско вернулось, однако соправители отказались отдавать Анну замуж.
Оскорбленный невыполненным обещанием киевский князь осадил Херсонес. Взяв город, Владимир потребовал у императоров Василия и Константина сдержать слово, отдав ему в жены Анну. Князь даже согласился принять их христианскую веру. Β ожидании невесты князь разболелся глазами. Как только корсунский епископ крестил Владимира (имя во крещении Василий), так он прозрел. Дружина приняла Крещение вместе со своим князем. После крещения Владимира с Анной повенчали.
Приехав в Киев, князь крестил своих 12 сыновей и многих бояр; затем велел уничтожить языческие идолы. Духовенство и князь ходили по городу с проповедью. Владимир издал указ, чтобы на следующий день все некрещеные явились к реке, а кто не явится, будет противником князю. Крещение произошло на реке Днепр.
Распространение христианства при святом Владимире
Активнее всего крестились юг и юго- западные районы Руси. Тяжелее - север и северо-восток. Привилегированные слои общества охотнее принимали Крещение. Крестьяне крестились менее активно. Основной трудностью христианизации Руси был территориальный масштаб государства. Территория была большой, а миссионеров, священников и храмов мало. Эта проблема сохранялась и при преемниках Владимира.
При Владимире были открыты следующие епархии: Новгородская, Белгородская, Полоцкая, Владимиро-Волынская, Черниговская, Туровская. Построены храмы: Десятинная церковь (996 г.) в Киеве, Богородичный храм в Полоцке (997 г.), Крестовоздвиженский храм в Переяславле (998 г.).
Распространение веры при преемниках святого Владимира в ХI -XII вв.
Распространению христианства помогало раздробление Руси на уделы, где каждый князь мог контролировать процесс христианизации населения.
Касательно церковной иерархии на первых порах существования Русской Церкви, архиереями поставлялись из числа Константинопольского патриархата, т.е. митрополиты и епископы были греками. В Ростове первые епископы, греки, сбежали. Третьим епископом Ростовским был св. Леонтий. Хотя он не бежал, однако его вынудили уйти. Он поселился в окрестностях. Начал проповедовать среди молодых, еще не закостенелых в язычестве людей. Впрочем, миссия его была успешной, он многих обратил в Православие. Но тем не менее претерпел ряд неудобств со стороны языческой оппозиции. Язычники хотели разобраться с ним, святитель вышел к толпе, произнес речь, после которой люди уверовали и многие крестились. Леонтий скончался мученически в 1070 г. После него пришел св. Исаия, активно проповедовал. В конце XI века в Ростове появился инок Авраамий. Там он сокрушил идола, и на его месте основал Иоанно-Богословский монастырь. Благодаря этим трем святым к XII веку Ростов был полностью христианизирован.
В Муроме дело христианизации шло сложнее. Там проповедовал князь Яровслав-Константин. Однажды язычники напали на его дворец, он вышел к ним с иконой, это повергло их в шок, они просили Крещения.
Дольше всех непросвещёнными оставались вятичи. Их просветил в XII веке прп. Кукша Печерский. По другим сведениям, последним племенем, которое приняло христианство были древляне.
Князь Ярослав Мудрый правил в Киеве с 1015 до 1054 года. Строились храмы: святой Софии в Киеве, св. Ирины в Киеве (в честь небесной покровительницы жены Ярослава). Развивалась просветительская деятельность. При Софии Киевской открылась библиотека. После ссоры Руси и Византии, Ярослав стремился ограничить церковную власть империи. В 1051 году, после смерти греческого ставленника митрополита Феопемта, новым митрополитом Киевским собор русских архиереев избрал Илариона (1051-1055 гг.). Как видим, управлял он Церковью недолго. После его кончины нового митрополита вновь прислали из Константинополя.
Начало Русской митрополии
Русская Церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриарха. Из Константинополя на Русь присылался грек-митрополит. Остальные архиереи, как правило, избирались из числа русского духовенства. Митрополит был нейтральным по отношению к князьям. Его церковная власть была безгранична. Русские епархии имели ранг епископий.
Первым митрополитом в Русской Церкви был грек, пришедший из Корсуня с Владимиром, митрполит Михаил (+992). Легко догадаться, что вся его религиозная деятельность была затруднена неустроенностью Церкви в силу того, что менталитет народа был языческим.
Начиная с XII века князья пользовались особым влиянием в кадровых вопросах в епископиях. Ярким примером здесь может послужить случай, когда Всеволод Большое Гнездо не принял епископа Николая-грека и потребовал поставления своего кандидата – игумена Луки. При этом Всеволод, по словам летописца, выражал не только свою волю, но и пожелание своего народа.
Архиереи управляли своими огромными епархиями с помощью специальных органов – клиросов. Они сохраняли в себе черты коллегии пресвитеров. Входившие в состав клироса клирошане были не только лишь соборными священнослужителями, но и высшими архиерейскими чиновниками. Клиросы исчезли уже в Московский период истории Русской Церкви.
Кроме клирошан известны также епископские наместники, чье значение было очень велико при гигантских размерах русских епархий. Наместники епископов обычно размещались в крупных городах епархии, где были самостоятельные князья или княжеские наместники. Они действовали на местах, практически полностью заменяя собою архиерея, обладая судебной властью и не имея лишь права совершать хиротонии (возводить в священный сан мирян).
- Уже в XI в. начинает формироваться духовное сословие: священство становится наследственным.
Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. На княжеских советах и съездах на первом месте, после князей, было духовенство. Русская иерархия не пользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя самостоятельное церковно-политическое могущество, как это было на Западе.
Первое разделение Русской̆ Церкви на епархии произведено в 992 г. митрополитом Леонтием. Никоновская летопись называет, кроме Новгорода, еще следующие города, куда были поставлены епископы: Чернигов, Ростов, Владимир (Волынский) и Белгород (в настоящее время м. Белгородка, находящаяся в 23 вер. от Киева на р. Ирпени). Затем города Туров, Полоцк и Тмутаракань. Деление епархий продолжалось до монгольского нашествия.
Вообще из числа митрополитов, которые были русскими мы можем назвать: Иларион, Ефрем и Климент Смолятич. В 1051 году поставлен был Иларион, священник княжеского села Берестова. Конец XI в. - св. Ефрем (святой муж и чудотворец). 1147 г. – поставление Климента Смолятича схимника и затворника, и вместе с тем человека книжного, философа, какого на Руси прежде не бывало. Его смещали с кафедры, были сложности. Это показывает, что Русской Церкви еще рано было помышлять о своей независимости от Греческой.
Основанием для внутреннего церковного управления служил Номоканон, несомненно существовавший у нас в славянском переводе, потому что из него делали заимствования в свои уставы наши князья. Из русских князей первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своем церковном уставе святой Владимир. Рукописи этих княжеских уставов довольно поздние, суть: часть судебных полномочий делегируется епископату. Этот устав касается главным образом судебных прав Русской церкви. К ведомству ее суда отнесены здесь: 1) дела против веры и церкви - еретичество, волшебство, урекание в них*, совершение языческих обрядов (моление под овином и в лесу), святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные: умыкание девиц, вступление в брак в родстве и в свойстве, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои от детей родителям, дела о наследстве, словесное оскорбление семейной части и проч.
Начало русского монашества
Киево-Печерский монастырь. На Руси монашество появилось в конце 10 – нач. 11 вв. На русский лад монахов звали также иноками, а также чернецами – по их черным одеждам. Одним из первых известных нам монахов был Антоний Печерский (11 в.), основатель Киево- Печерского монастыря.
Многие монахи были авторами религиозно-философских сочинений (например, Феодосий Печерский, Климент Смолятич). Монашеская среда была сосредоточением духовной̆ и интеллектуальной̆ жизни русского общества. Монахи принимали активное участие в политической жизни Российского государства, были советниками русских князей. Часто, прежде чем принять какое-то решение, русские государи приезжали в монастыри за советом и благословением. Существовал обычай, согласно которому русские государи перед смертью принимали монашество (схиму).
Свое начало Киево-Печерский монастырь получил от пещеры Илариона, ставшего Киевским митрополитом. В эту пещеру пришел афонский инок Антоний (славянского происхождения), не сумевший̆ найти истинного подвижничества в киевских монастырях. Здесь он начал отшельнический̆ подвиг. Постепенно к нему стекался народ. Одним из последователей̆ св. Антония стал прп. Варлаам, бывший придворный князя Изяслава. Он и стал первым игуменом Киево-Печерского монастыря. Прп. Антоний священного сана не принимал. Вторым игуменом этой обители стал прп. Феодосий – ученик св. Антония. Именно с его руководством и связана организация на Руси первого общежительного монастыря. Для этого Феодосий Печерский̆ ввел в монастыре Студийский устав. Князь Изяслав даровал земли, а в 1089 году построен и освящен Успенский Собор КПМ.
В монастыре была организована летописная мастерская, усилиями послушников которой̆ написана «Повесть временных лет». Киево-Печерская Лавра, безусловно, была ведущим центром монашеской жизни на Руси в домонгольский период. И даже пережив разгром Руси полчищами Батыя, монастырь сумел сохранить многое от наследия прпп. Антония и Феодосия: вплоть до XV столетия он давал Русской Церкви святых.
Монастыри были центрами духовного просвещения. Здесь велось летописание, переписывались и переводились на славянский язык церковные книги. При монастырях создавались школы, иконописные мастерские. Братия монастырей вела широкую благотворительную деятельность, создавала при обителях богадельни для неимущих.
Среди уцелевших обителей домонгольского периода можно назвать, помимо уже упомянутых, такие, как Киевский Михайловский Выдубицкий (основан около 1070 г.), Муромский Спасский (кон. XI в.), Новгородские Антониев (1117 г.), Юрьев (1119 г.) и Хутынский преподобного Варлаама (1192 г.) монастыри.
Просвещение в Древней Руси
Князь Владимир стал устраивать училища и насильно отбирать детей лучших граждан в ученье книжное. Дело Владимира поддержал Ярослав. Средоточие образовательных учреждений – в церквах и монастырях.
В самом начале существования Церкви на Руси уже появляются сочинения интеллектуальной направленности. К ним относятся: сочинение против латинян об опресноках митрополита Леонтия, полемическое послание митрополита Иоанна II к папе Клименту III и его же церковное правило, два послания к русским князьям митрополита Никифора о латинах, его же послание к Мономаху о посте и поучение к народу в неделю сыропустную. Наиболее важный памятник письменности того времени ‒ "Новгородская Псалтирь", создана в 1010-е еще при жизни князя, найдена в 2000 году.
Переводная письменность была преобладающей в то время: большинство богослужебных текстов, вся житийная литература ‒ около 95% письменности было переводной, и только 5% ‒ оригинальной.
Книги Священного Писания употреблялись в древнем переводе свв. Кирилла и Мефодия болгарской редакции. Полного кодекса Библии в употреблении у нас еще не было; из нее употреблялись только отдельные книги, и то одни канонические, потому что неканонические не были переведены самими славянскими первоучителями. Первое место по времени между русскими произведениями занимает поучение новгородского епископа Луки Жидяты, излагающее главные обязанности христианина. Митрополит Илларион еще в сане пресвитера написал «Слово о Законе и Благодати».
Преп. Феодосий Печерский: известно около 7 поучений, все они ‒ на будние дни Великого Поста.
Св. Кирилл Туровский известен как «русский Златоуст»; написал "притчу о слепце и хромце", три послания к инокам, 30 молитв и молебный канон; также составил службу княгине Ольге.
Иаков Мних ‒ остались: житие святого Владимира, сказание о святых Борисе и Глебе и нравоучительное послание к великому князю Изяславу.
Из житий русских святых к описываемому времени принадлежат еще: житие Антония Римлянина, написанное преемником его по игуменству Андреем, житие Авраамия Смоленского, написанное учеником его Ефремом, и жития Леонтия и Исайи ростовских.