Всем привет. Продолжаем разбирать Диснеевские фильмы, которые сектанты из "Научи Хорошему" зачастую незаслуженно обливают помоями. Например - Красавица и чудовище, где в их рецензии набралось примерно 80-90% лжи.
В отличие от Малефисенты мы не будем сравнивать фильм с мультиком 1991 года, т.к. сюжетные линии там похожи и нам с лихвой хватит фильма. Приступим.
Вредный любовный сюжет (-)
Итак, в чём вкратце сюжет «Красавицы и чудовища»? Есть жестокий принц, неспособный любить. К нему приходит волшебница со своеобразным «экзаменом»-проверкой. Принц показывает свою жестокосердность волшебнице, и она превращает его в чудовище, что символизирует духовное падение и деградацию героя. Чудовищу дается условие для превращения назад в принца, то есть для личностного прогресса и духовного возвышения – полюбить и получить любовь в ответ. Чудовище заключает в плен красавицу, прекрасную девушку. Чудовище и красавица друг в друга влюбляются. Торжество любви и «хеппи-энд» – чудовище достигает прогресса и превращается назад в принца.
И дальше сектанты отвечают на вопрос, что не так с сюжетом:
– Проблема во второй части условия перерождения из чудовища в принца – получить любовь в ответ.Исправление принца привязывается обязательно к получению любви от того, кого он полюбит. Этот алгоритм не соответствует реальной действительности в нескольких моментах.
А вот тут, прежде чем обратить внимание на эти моменты, хотелось бы сразу остановить сектантов на этом месте и прокомментировать вот этот вот бред. Смысл этого абзаца в том, что принц эгоист и паразит, решивший с помощью красивой девушки обрести и свою былую красоту, то бишь снять проклятье. Но это не так, и его поведение кардинально меняется ближе к концу фильма. Сначала он был злым и обожженным на этом горе монстром, который мог замучить любого, кто попался бы под его горячую руку (что собственно и происходит с Белль и ее отцом), но потом, благодаря стараниям его приближенных в попытке убедить Белль понять его и простить, а само чудовище не быть таким жестоким к ней, ситуация меняется. Ведь они тоже были заинтересованы в снятии проклятья, вот и пытались всеми силами свести чудовище и Белль. К тому же, этот заколдованный принц на грани хэппи-энда не побоялся отпустить Белль к отцу, чтобы та спасла его, отказавшись тем самым от своего преображения ради нее, а это еще огромный плюсик к нему в карму прибавляет в отличие от Гастона.
Во-первых, невозможно нести ответственность за чувство другого человека к себе. Задав условие принцу не только полюбить наконец кого-то для того, чтобы исправиться к лучшему, а ещё и обязательно получить любовь в ответ, волшебница спрашивает с героя невозможную ответственность за любовь другого человека к нему. В действительности можно нести ответственность только за свои чувства (=правильное условие полюбить), а чувство другого человека, как ни странно это осознавать, от нас не зависит (=неправильное условие получить любовь в ответ).
Это явно не про Белль. Как оказалось, у них с этим принцем много общего, они оба начитанны, образованны, умеют танцевать, в отличие от того неотесанного придурка Гастона, который к концу фильма редкостной сволочью оказался. К тому же, авторы всей этой Хорошизы не рассматривают тот вариант, что можно было бы найти другую принцессу, если бы у Белль и принца не было бы ничего общего. А по их заинтересованности в спасении это видно.
Во-вторых, помимо того, что вторая часть условия невыполнима – она излишня. Исправление и искупление всегда привязано к сути ошибки. Раз высшие силы наказывают принца за его жестокосердность и неспособность любить, значит, прогресс находится в исправлении ровно этих моментов. Поскольку принц наказан за жестокое сердце, исправление героя лежит в том, чтобы научиться любить, смягчиться – что позволило бы ему далее правильно поступать в жизни, чего он поначалу не смог сделать в отношении волшебницы. Характер принца-чудовища полностью преобразуется тем, что он смог всей душой полюбить кого-то и показать это своими действиями (=чудовище отпускает красавицу к отцу из любви к ней). Это уже возвышает дух героя, как это необходимо, и искупляет его ошибку, вызванную неумением любить. На моменте, когда герой отпускает любимую им Белль, он по смыслу уже вполне достоин преображения в принца.
Если честно, это как-то топорно бы смотрелось бы в фильме, если мы говорим о типичных сказочных клише, где ключом к снятию заклятия являлся бы поцелуй, а раз Белль после ухода из замка удалось спасти отца, то почему бы не спасти и его от этой шайки во главе с Гастоном и снять проклятие. Нет, дорогие сектанты, раз эта волшебница сказала, что чары можно разрушить с помощью поцелуя, значит так и должно быть.
– Также получение ответной любви как обязательное условие для перерождения чудовища в принца вводит зрителя в заблуждение насчет того, где находится реальный «ключ» к преображению человека. Духовное преображение человека – это результат его личных действий, решений, мыслей, чувств. Испытываемое же кем-то к человеку-«чудовищу» чувство – не является настоящей силой для него на пути его преображения. Да, то, что кто-то полюбит «чудовище», может сыграть для него определенную роль на пути развития в «принца» (= для исправления и духовного прогресса), но чувство другого никогда не является, как здесь, решающим условием в деле личностной трансформации. Настоящий ключ к этому – непосредственно внутри человека. Власть человека к трансформации своих «чудовищ» в «принцев» (недостатков в добродетели) всегда в его руках. А условие о том, что любовь красавицы к чудовищу – это обязательный момент в его перерождении в принца, как бы ложно переносит половину власти чудовища над собой к красавице. 50% ответственности за свой прогресс (=за превращение в принца) переносится вовне, перекладывается на красавицу. Это в корне ложный алгоритм, который вводит зрителя в заблуждение и прививает ложную идею, что чья-то любовь – это решающая сила и половина успеха в исправлении его недостатков.
А вот это уже полный идиотизм, высосанный сектантами из пальца. Уже комментировал выше по этому поводу. А теперь вишенка на торте в отношениях Белль и принца:
– Через поведение красавицы, которую наделили ложной решающей властью к изменению чудовища в принца, зрителю в позитивном свете передаётся деструктивная ролевая модель созависимости. Созависимость – это застревание человека (обычно женщины), словно в зыбучих песках, в бесконечном стремлении «спасти» своего партнёра от проблем, рождаемых им самим и потому подконтрольных лишь ему самому. «Спасающее» поведение жён алкоголиков или наркоманов, никогда не приводящее к их выздоровлению – яркий пример описываемого феномена. История «Красавицы и чудовища» транслирует ложно-позитивное видение таких созависимых отношений и представляет, что любовь к «чудовищу» (=человеку с личными психологическими проблемами, доведшими его до серьезного упадка) – это якобы половина успеха в деле его перерождения в «принца» (=достойного человека). Это особенно опасный посыл для юных зрительниц, который подготавливает для них «почву» к вступлению в дальнейшем в подобные созависимые отношения с искренней верой, что одна их любовь якобы серьёзно изменит «чудовищного» человека.
Дорогие сектанты, а с чего Вы решили, что Белль и чудовище находились в созависимых отношениях? В начале фильма они вообще были считай чужими людьми, которые только гавкаются между собой из-за отца, более того, принц даже и не думал использовать Белль для снятия проклятья как с самого себя, так и со своих приближенных, превратившихся в подсвечники, чашки, чайники, клавесины и т.д., потому что он считал ее отца вором. А они его уговаривали. И если бы не они, Белль и чудовище так бы и остались кровными врагами, так и не узнав друг друга.
Ну а ближе к середине они узнали, что у них много общего и они вполне бы могли быть вместе. Также принц узнал, что отец Белль вовсе не вор, и взаимная ненависть прошла.
– Если бы история «Красавицы и чудовища» учила зрителя хорошему, то психологические алгоритмы в ней и со стороны принца-чудовища (жесткого, эгоистичного человека, не умеющего любить, которому надо над собой работать), и со стороны красавицы (девушки, ищущей пару) были бы прописаны приближенными к нашей реальной жизни. «Ключ» к исправлению чудовища тогда заключался бы в его самостоятельной работе над собой – в воспитании в себе умения любить без обязательного условия об ответной любви. А любовь к нему от красавицы (ответную любовь, за которую чудовище никак не может быть ответственным перед высшими силами и которая не является заветной силой к его перерождению, в отличие от собственных действий и чувств) была бы представлена не условием трансформации чудовища в принца, а её счастливым последствием. Т.е. счастливая любовь героев развилась бы после личной работы чудовища над собой, приведшей его к перерождению в принца.
Мда, с таким подходом можно какую-угодно сказку заклеймить как плохую, даже ту же Золушку или оригинальную Спящую красавицу, на базе которой и была снята Малефисента. Свинья везде грязь найдет.
– Из-за подменного условия о трансформирующей ответной любви история с самого начала развивается абсолютно непоучительно. Чудовище заключает красавицу в плен, т.е. образно применяет к ней насилие, и начинаются судорожные и вынужденные попытки «организовать» любовь красавицы к чудовищу, чтобы второе условие волшебницы было исполнено. Заколдованные слуги всячески «сводничают» и заискивают перед Белль, чтобы та поскорее полюбила их хозяина. Всё это выглядит абсурдно и не соответствует нормальным жизненным закономерностям. Власть людей к своему преображению всегда в их руках, а не в руках кого-то другого (=красавицы в данной истории). Сторонняя же любовь к человеку – как уже упоминалось, не решение проблемы его той или иной «чудовищности». И, конечно же, отношения, выстраиваемые на базисе насилия и ограничения свободы одного человека другим, что также образно несёт история «Красавицы и чудовища» – это не путь к любви.
Опять же, в той же самой Золушке и других сказках Перро многое не подходит под данное описание, но почему-то вы не кричите об их вреде.
Ладно, давайте перейдем к следующем пункту:
Положительный герой в образе дьявола (-)
Новая версия этой и так непоучительной истории ещё больше усугубляется тем, как именно теперь изобразили чудовище. Нетрудно заметить, что в качестве положительного, романтического героя у нас здесь фактически дьявол. Новый образ заколдованного принца по всем параметрам соответствует классическому изображению этого «персонажа»: типичные рога, когти, клыки, шерсть… В одной из сцен даже сделано так, что чудовище выглядит «окровавленным» (когда пачкается едой во время обеда с Белль), что подтверждает реальный смысл, скрывающийся за образом героя.
Ну а это по сути придирка к внешнему виду заколдованного главного героя. Он что даже в заколдованном состоянии должен был выглядеть как нормальный принц? Ну дьявол и дьявол, что с этого, самое главное что он превращен в злодея, как и требовалось. Претензия на пустом месте по сути.
Наделение положительного героя таким обликом – не случайный, а вполне осознанный ход от производителей, поскольку, очевидно, что чудовище можно изобразить по-разному, но компанией был избран именно такой визуальный ряд, и создавался он художниками долго и скрупулезно. Также на данный момент уже можно говорить, что позитивный образ дьявола компанией «Дисней» продвигается систематически. Помимо «Красавицы и чудовища» этот образ можно увидеть и в более ранних продуктах компании – фильме «Малефисента» (2014) и мультфильме «Феи: легенда о чудовище» (2014).
Ах вот оно что, оказывается образ дьявола нужен именно для того, чтобы через фильм поработить души тех, кто его смотрит и вшить в них алгоритм поклонения этому самому дьяволу. Ну вы и блин даете, Хорошисты. Вы не представляете, как вы только что тут обделались. Притом что образ дьявола целиком и полностью мифический, и в Библии не написано, как он выглядит. Скорее всего, никак, потому что он невидимое существо. Подтяните свои элементарные знания в теологии и религиоведении, прежде чем так позориться.
Во всех трёх историях внешность главных героев привязана к морали «Красота таится внутри» или «Не суди книгу по обложке». Однако при акцентированной дьяволоподобной наружности героя идея «Красота таится внутри» превращается в откровенную манипуляцию сознанием и в продвижение зла как добра. «Загрузка» позитивного содержания в классические, сильные образы зла служит подаче этих образов и негативных смыслов, исторически закреплённых за ними, как позитивных.
Уже один только дьяволоподобный образ принца, романтического героя, делает историю неким подобием фильма ужасов, абсолютно непригодным к просмотру. На сцены с чудовищем просто страшно смотреть.
Ну по поводу продвижения дьяволизма в сознание людей я уже высказался, теперь выскажусь по поводу не суди книгу по обложке. Дорогие Хорошисты, Вы случайно не собираетесь скармливать своей пастве лженауку физиогномику наравне с антивакцинаторством и ВИЧ-диссидентством? И я не понимаю, как можно сравнивать Красавицу и Чудовище с фильмом ужасов только из-за страшноты дьяволоподобного принца, там даже атмосфера нетипичная для ужастиков. Да и сам образ принца не страшный, это каким надо быть недоразвитым, чтобы его испугаться?
А теперь пожалуй самое вкусный пункт, без которого почти ни один обзор Хорошистов не обходится:
Гомосексуализм (-)
Следующий тренд в «Красавице и чудовище» (2017) – это продвижение позитивности гомосексуализма, причём уже вполне открытое и прямолинейное.
Напомним, что ранее компания «Дисней» уже занималась пропагандой позитивности гомосексуализма через свою продукцию, только делалось это скрытыми методами – через подтексты, язык метафор и образов. Скрытое, неофициальное продвижение ЛГБТ-ценностей можно увидеть в двух очень похожих мультфильмах о трудной, отвергаемой обществом любви «сестёр» «Феи: тайна зимнего леса» (2012) и «Холодное сердце» (2013), а также в фильме «Малефисента» (2014) и частично в мультфильме «Моана» (2016). Подробнее ознакомиться с ЛГБТ-продвижением в перечисленных информационных продуктах можно по ссылкам.
В «Красавице и чудовище» позитивность гомосексуализма транслируется через историю персонажа Лефу, открытого гея, о чём режиссер фильма Бил Кондон, также открытый гей, заранее уведомил публику. В чем суть сюжетной линии Лефу и как именно через него продвигается позитивность гомосексуализма?
Не знаю, что там говорил режиссер про Лефу, его поведение в фильме не было показано как гомосяцкое, и они не более, чем друзья с Гастоном. Хотя среди наших подписчиков в вк есть разные мнения, некоторые все же его гомосеком считают, впрочем, это их право. Но я его воспринял лишь как слабого, инфантильного персонажа (образ у него такой), необходимый для фильма. А Хорошисты они по любому поводу видя подобное, плюются. Есть пьяницы - пропаганда алкоголя, согласно Ждановскому катехизису трезвости. Есть слабые мужчины и сильные женщины - не образы данных мужчин и женщин или сеттинг, а пропаганда феминизма. Теперь прокомментируем следующие абзацы:
Сюжетная линия Лефу состоит из двух частей.
1) Эволюционирование из зла в добро
Одна часть истории Лефу заключается в его нравственном прогрессировании. Поначалу Лефу находится по смыслу на стороне зла, помогая отрицательному Гастону в его делах, однако уже с самого начала истории обозначено, что этот персонаж является во многом положительным. Лефу проявляет себя как чуткий, сопереживающий, вежливый и заботливый человек – как по отношению к Гастону, так и по отношению к другим людям (например, к той же Белль – когда горожане разбросали постиранную ею одежду, Лефу сообщает Гастону, что надо помочь девушке). Постепенно Лефу приходит к пониманию, что больше не может поддерживать Гастона (=быть на стороне зла), поскольку это противоречит его задаткам гуманизма.
После того, как Гастон связывает отца Белль в лесу и оставляет его на съедение волкам, перед Лефу выдвигается дилемма, подтвердить перед людьми правду, что Гастон – убийца, что ему хотелось бы озвучить ввиду своей гуманности, или же солгать, дабы поддержать хозяина. Лефу находится в моральных терзаниях и лжёт людям (=остается пока на стороне зла). Однако после того, как Гастон окончательно показывает своему помощнику, что он жестокий и бездушный – использует Лефу в качестве «живого щита» в бою и бросает в беде, тогда как тот всегда выручал Гастона, Лефу наконец делает свой моральный выбор и окончательно переходит на сторону добра. Он случайно спасает от гибели миссис Потс, положительного персонажа, и принимает решение бороться на стороне слуг замка против злого Гастона и его войска. В финале Лефу появляется наряду с другими положительными персонажами в общем смысловом триумфе добра.
Тем самым, одна часть истории Лефу содержит мораль – слушай голос своей совести, будь человечным по отношению к людям, борись на стороне добра.
Ну это уже нам знакомо и повторяется Хорошистами не первый раз. Они всегда хотят, чтобы злодей был злодеем и никогда не раскаивался. Ну да ладно, давайте уже к гомосятине приступим:
2) Гей-линия от несчастливой любви к счастливой
Вторая же часть истории Лефу посвящена, можно сказать, реализации гомосексуализма «на практике» – достижению счастливой однополой любви.
Помимо того, что Лефу является помощником злодея Гастона, он ещё и влюблён в него. Об этом открыто говорил режиссер фильма, и это демонстрируется в истории – через поведение Лефу по отношению к Гастону (постоянные попытки прикоснуться, объятия, массаж и пр.), многозначительные взгляды и соответствующие фразы (например, что он живёт ради Гастона). Ряд моментов визуально показывает, что Лефу «томится» по Гастону, как в мультфильме-первоисточнике по Гастону «томилась» троица поклонниц. Здесь Лефу и три поклонницы Гастона выставляются конкурентами в борьбе за его расположение (двусмысленные слова Лефу троице «И не надейтесь, барышни»). Также для соответствующей гей-идентификации Лефу наделён типичной «жеманностью» (женственностью в поведении), и его озвучили в русском дубляже соответствующим чувственным, «голубоватым» голосом.
Опять же повторюсь, я ничего не знаю о том, что там говорил этот режиссер, но откровенно гомосяцкого поведения между Лефу и Гастоном продемонстрировано не было. Я даже только что пересмотрел их реплики, ничего нет такого, в том числе и в их поведении, что намекало бы на гомосяцкие отношения, они в основном обсуждают только Белль и какие-либо совместные планы действий в сцене езды с отцом Белль к замку или план по захвату замка в конце фильма. В общем, многое из написанного Хорошисты выдумали сами. А гомосяцкий смысл фразы Лефу «И не надейтесь, барышни» Хорошисты придумали сами, потому что в этой сцене эти девушки запали не на Лефу, а на Гастона, который в свою очередь влюблен в Белль, а они проявляют симпатию исключительно к Гастону, не к Лефу, а Лефу их отгоняет, потому что сердце Гастона уже занято Белль, которая выглядит целомудреннее этих нафуфыренних фиф в париках, которые по сути ведут себя как девушки легкого поведения и недостойны Гастона.
Теперь по поводу голубоватого голоса. Автор, вы бы еще к костюмам и парикам бы придрались, чтобы уже окончательно поставить клеймо гомосяцкого фильма на эту ленту. Ничего вы не знаете о культуре и манерах Франции тех лет, которые и в Россию XVII века тоже были завезены оттуда. Вы наверное явно из допетровской Руси к нам на машине времени переместились, раз Вас такая культура все еще пугает.
Любовь Лефу к Гастону оказывается несчастливой, поскольку тот влюблен в Белль, а также, как уже было сказано, является непорядочным и злым человеком, в отличие от самого Лефу. Гастон, который в течение истории регрессировал от «плохого» к «ещё худшему», в финале погибает. Его же помощник, перешедший на сторону добра, находит новую любовь – мужчину, которого в одной из сцен изобразили счастливым в женском платье, т.е. также с отклонениями в гендерных вопросах. Поскольку концовка завязана на демонстрирование ряда счастливых влюбленных пар – Белль и принца, Люмьера и Плюметт, примадонны и маэстро, миссис Потс и её мужа – Лефу с этим мужчиной также представляются по смыслу как счастливая пара. (Интересно, что среди счастливых влюбленных пар подают одну негармоничную – это Когсворт и его жена. Когсворта, недовольного по сюжету своим браком, при этом играет Йен МакКеллен, известный гей. И сразу же после демонстрации неудачной гетеросексуальной пары с геем МакКелленом показывают печального Лефу, который пока танцует с женщиной, но вскоре обретёт воодушевляющий союз с мужчиной. Смысл «месседжа» понятен – некоторым мужчинам нужен мужчина, а союз с женщиной для них «неудовлетворителен»).
Ну начинается, теперь и вот эту сцену к гейской приплели. Правда в самом начале танца перед концом они просто танцевали с девушками:
Затем они их отпустили и получилось вот это:
Ну а ближе к концу фильма камера отдалилась, и тут сразу не найдешь их:
Тут Хорошисты скорее всего с вероятностью 90% высосали гомосятину из пальца (хотя мнения опять же у наших подписчиков разные на этот счет), т.к. в танцах не разбираюсь, и в полне возможно они опять потом взяли своих девушек.
Переходим к зоофилии:
Зоофилия (-)
Очень пугающий смысловой момент в фильме – явное продвижение зоофилии. Это касается отношений заколдованных Люмьера и Плюметт.
Легко заметить, что отношения Люмьера и Плюметт подаются в контексте сексуальности. Когда герои впервые появляются вместе на экране, они начинают демонстрировать, что «пламенно» любят друг друга. Между ними звучит двусмысленный диалог, произнесённый в соответствующем чувственном тоне: «Я пойду на всё, чтобы целовать свою Плюметт» – «Дорогой, я столько раз обжигалась о твоё пламя» – «Само твоё присутствие меня воспламеняет». После чего их «одёргивает» Когсворт, подразумевая, что они не одни и выражение чувственности неуместно, а Белль смущенно отворачивается. Любой сексуализации не место в продукции, рассчитанной на детей – но здесь всё усугубляется тем, что при явной сексуализации отношений героев Люмьер изображен очеловеченным, а Плюметт предстаёт животным – птицей (см. на картинке).
Как будто зритель не понимает, что перед ним заколдованные люди. Заколдованная супружеская пара. Что им теперь разлучаться, пока проклятье не будет снято? Это раз. А во-вторых, зоофилия это половое сношение с животными, а не какие-то там поцелуйчики с лебедем. Интересно жена Дмитрия Раевского когда-нибудь целовала кошечек или собачек, прежде чем такую дичь пастве скармливать.
Про образ мужественности и женственности ничего комментировать не буду, т.к. автор ничего не знает о культуре и моде Франции тех лет и по сути придирается к тому, что у птицы есть крылья например, а их оказывается быть не должно. Поэтому пропустим этот пункт.
Гипериндивидуализм и негативный образ общества (-)
Этот пункт прокомментирую кратко, без цитат, для экономии времени.
Тут у Хорошистов в основном претензии к окружению, в котором росла Белль. Якобы Белль это возвышенная красавица-индивидуалистка с неадекватным ЧСВ, которой противостоит весь остальной глупый, серый и необразованный мир, которой кровь из носа надо от него отделиться и бежать в прекрасное далеко. И тем самым она по их мнению подает негативный пример чуть ли к неуважению к своему обществу. Хотя я лично понимаю Белль, зачем ей какой-то неотесанный хмырь, который ни читать не умеет, да и ведет себя как болван. А к концу фильма вследствие собственной жадности так вообще превратился в конченного подонка. К тому же, со смерти ее матери много воды утекло, что также ставит под сомнение ее крестьянское происхождение. Ну вот откуда она научилась читать? Может быть ее отец был зажиточной фишкой в Париже. Но Хорошистом в это туманное прошлое надо кровь из носа добавить всяких домыслов, чтобы выставить Белль принцеждалкой и скормить эту дичь своей пастве как единственно верную, вместо того, чтобы порассуждать над ее истинным происхождением.
«Смакование» материнских смертей (-)
Тут тоже обойдемся кратким комментарием.
На этом скрине представлена смерть матери принца, в которой замешан отец, и как говорится в середине фильма, это и послужило причиной его жестокости. То есть принц не жесток сам по себе, он был воспитан таким своим отцом и у него не было других паттернов поведения, пока он не был проклят и не встретил Белль. И это якобы дискредитирует идею материнства. Таким образом, Хорошисты проецируют качества плохих персонажей на целую абстрактную идею этого самого материнства.
Отказ Белль иметь детей вообще приправлен умолчанием некоторых фактов и наглой ложью. Белль вовсе не чайлдфри, как пытаются нас убедить Хорошисты, она просто сказала что ей пока рано иметь детей, тем более от Гастона, который так навязчиво к ней примазывался в начале фильма.
Публичная обнаженность (-)
Которой кстати нет.
Обсудим героиню Эммы Уотсон поподробнее и выясним, где Хорошисты нас опять дурят:
И последний тренд, который мы обсудим – это продвижение публичной обнаженности через главную героиню истории.
Несколько моментов обнаруживают соответствующий посыл от создателей фильма:
– Эмма Уотсон настояла на том, чтобы её Белль ходила без корсета. Корсет же был предметом нижнего белья в эпохе, изображённой фильмом. Все актрисы кроме Эммы в фильме были в корсетах,
– Белль также постоянно носит задранный сарафан, демонстрирующий панталоны, которые являются аналогом нижнего белья,
– В финальных сценах Белль сбрасывает свое жёлтое платье, оставаясь в нижнем платье – т.е. главная героиня снова подтекстом предстает перед зрителем в нижнем белье,
– В период премьеры фильма была утечка «интимных фото» Эммы Уотсон, которая, судя по всему, была организованна целенаправленно – поскольку это поддерживает тренд обнажённости, который активно проявлен в фильме.
Давайте начнем с корсета. Во-первых, Белль одето в очень легкое платье, которому корсет скорее не нужен, и грудь у нее закрыта. Поэтому это наглая ложь, вот фото:
Хотя все-таки внешне верхушка платья Белль напоминает корсет, я не смотрел сзади, но самое главное грудь закрыта.
И где вы здесь панталоны увидели, когда это больше напоминает ночнушку. Она одета как типичная крестьянка, не более того, обнаженки тут нет вообще:
Отсюда и рушится дурка о том, что сбрасывая желтое платье, Белль предстает по сути в нижнем белье.
Ну а на этом закончим статью. Пишите в комментах, что думаете насчет этого фильма и этих высеров Хорошистов и не забывайте читать наши другие статьи.
