В книге "Открытые Объятия. Отношения Индии и США" Варгезе К. Джордж пишет о том, как такие группы, как Hindu American Foundation, влияют на американское мышление — от запрета визы Нарендре Моди до линчевания.
Индийская активность в США была сформирована дискриминацией, с которой община столкнулась в стране. Эта дискриминация уже более ста лет актуализирует всех индийцев как индусов. Поэтому члены индуистской общины в Америке добровольно — их не обязательно нужно вербовать— участвуют в проектах по защите чего-либо индуистского.
Если что-то происходит в Индии, будь то общинные беспорядки, линчевание во имя защиты коров или кастовое насилие, рефлекторная и стандартная реакция большинства индийских американцев заключается в защите репутации Индии. Довольно часто это приводит к защите деятельности сторонников хиндутвы; и наоборот, критика повестки дня хиндутвы подвергается нападкам как анти-индийская или индуистская фобия, или диффамация Индии, индуизма или того и другого вместе.
Такие кампании довольно часто и успешно выигрывают от лицемерия американской политики, христианских истоков собственного принципа религиозной свободы Америки и стратегической важности индийско–американских связей. Американская пропаганда религиозных свобод за рубежом вдохновляется двумя политическими факторами внутри страны: во—первых, в первую очередь со стороны республиканцев, это христианские евангельские и благотворительные организации, которые хотят работать в других странах; во-вторых, в первую очередь со стороны демократов, это лагерь прав человека и гуманистических ценностей. Оба течения страдают лицемерием, и активные индуистские группы американских граждан подвергают их сомнению. Часто их пропаганда приносит пользу группам хиндутвы в Индии. Ярким примером этого была кампания индуистско-американского фонда (HAF) по отмене визового запрета для Нарендры Моди.
Есть много организаций в Америке, которые связаны с Сангх Паривар, но мы фокусируемся на HAF, потому что он не связан с националистическими группами или организациями хиндутвы в Индии каким-либо формальным или техническим способом. Мы попытаемся исследовать, как и почему индуистско–индийская эквивалентность становится почти аксиомой для мейнстрима индийских американцев, которые не находят ничего противоречивого в отстаивании прав меньшинств в Америке, игнорируя или даже поощряя рост мажоритаризма в Индии.
Негативная эссенциализация Индии как индуизма основана прежде всего на стереотипах о касте и гендере в Индии. Кампания HAF была направлена на борьбу с такими стереотипами с гуманной интерпретацией текстуального индуизма, что часто приводит к деконтекстуализации его из реальной практики религии на ежедневной основе. HAF утверждает, что кастовое или гендерное насилие имеет такое же отношение к учению индуизма, как Крестовые походы - к учению христианства. HAF отодвигает в сторону негативные стереотипы в отношении Индии. В качестве альтернативы HAF предлагает позитивную эссенциализацию Индии как индуистского духовного места добродетели, где демократия, плюрализм и рыночная экономика существуют в вечном йогическом союзе с космосом—формулировка, которая звучит очень приятно для господствующего американского самовосприятия. HAF действует не как консервативная религиозная группа — и поэтому легко объединяется с демократами. Общее индийско-американское уравнивание с демократами противоречит их экономическим интересам и является реакцией на преобладание христианских евангелистов в Республиканской партии.
HAF находится на переднем крае многих кампаний за права меньшинств в Америке, в том числе мусульман. Фонд осудил решение администрации Трампа ввести запрет на поездки в страны с мусульманским большинством. ‘Мы не только индуистская организация, но и группа гражданских прав", - говорит Самир Калра, индус-американец во втором поколении и ключевой функционер HAF. Организация рассматривает Индию как "духовную родину индусов", и поэтому ее связи с Индией более выражены, но она не чувствует себя обязанной защищать индийские дела в Америке.
В центре внимания HAF - борьба с предрассудками против индуистов и индуизма, широко распространенными в Америке. Калра говорит, что организация пытается "контекстуализировать" сообщения об индусах и их вере. Например, что касается продвигаемого Хиндутвой движения по защите коров в Индии, которое зачатую принимает насильственные формы, то позиция, которую оно занимает, такова:
«Во всем мире законы часто формулируются на основе моральных и культурных норм или суждений населения той или иной страны. В США запрещено продавать собачье или кошачье мясо [ ... ] точно так же в Индии индусы рассматривают корову как щедрый, вечно дающий источник [ ... ] индусы относятся к корове с тем же уважением, что и к матери, поскольку корова является жизненно важной опорой жизни, обеспечивая молоко и будучи инструментом вспахивания земли для выращивания сельскохозяйственных культур.
Не вдаваясь в вопрос истинности этих утверждений — например, большое количество индийцев в Индии действительно едят коровье мясо (если только не считать тех, кто ест коровье мясо, не-индийцами - достаточно сказать, что эта позиция может быть привлекательным объяснением для американской аудитории. Таким образом, движение защиты коров в Индии не противоречит принципам демократического, многоконфессионального общества. HAF также защищает антиконверсионные законы, принятые правительствами хиндутвы в Индии, которые нацелены на религии меньшинств, поскольку они выступают против обращения из индуизма, но поддерживают обращение в индуизм, повторяя точку зрения хиндутвы на эту тему. HAF ведет широкую кампанию по распространению индуизма в Америке, но выступает против христианской миссионерской деятельности в Индии, приводя любопытный аргумент о том, что бедные, необразованные люди в Индии доверчивы к махинациям евангелистов.
Индийско-американская община по-прежнему разделена кастовыми и языковыми различиями и часто ослаблена огромным эго своих многочисленных самозваных лидеров. Участие Моди помогло устранить некоторые из этих разногласий и построить индийскую идентичность, хотя ее трудно отличить от индуистской идентичности. Тем не менее, это организация весьма далека от успеха еврейской американской общины. Еврейская модель - это то, к чему стремятся политически активные индийские американцы. Любопытно, что выборы, которые привели Трампа к власти, также обеспечили самый большой процент представительства индийских американцев в Конгрессе США.
Джейсон Айзексон, директор по международным делам Американского Еврейского совета (АЕК), является большим сторонником трехсторонних связей между Индией, Израилем и Америкой. В штаб-квартире 110-летней организации в Вашингтоне он рассказал об попытках координировать свои действия с индийскими американцами: "мы будем работать вместе, чтобы продемонстрировать преимущества трехсторонних отношений между Индией, Израилем и США".
По поводу амбиций нескольких индийско-американских инициатив, которые пытаются с ограниченным успехом подражать еврейской модели вмешательства в американскую политику, Айзексон сказал: "способ, которым вы можете быть эффективными в этом обществе,—собрать людей вместе, составить повестку дня, собрать средства, нанять персонал. Если вы собираетесь иметь сообщество, которое имеет политический голос, это должно рассматриваться как бизнес. Америка приветствует такого рода политическую активность. Но придется серьезно отнестись к этой работе».
https://theprint.in/pageturner/excerpt/india-is-hindu-hindus-are-india-why-indian-americans-think-the-way-they-do/525792/