«Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить,- значит ответить на фундаментальный вопрос философии», писал А. Камю.
Нет, нет, он не призывал нас к суициду.
И я не призываю.
Его логика была вполне очевидной. Если наша жизнь – это просто животное существование, то от смерти конкретого инивида ничего не поменяется. Мало ли, сколько животных погибает. И людей). Но если дело не только в нашей физической жизни, то нужно продолжать жить.
Стоит ли жизнь труда быть прожитой? – спрашивает Камю.
Мы находимся в постоянном противоречии, напряжении, между осознанием собственной значимости, осмысленностью и равнодушем вселенной или во что вы там верите. Радости мало. И зачем все это, спрашивает человек?
Самоубийство самый логичный ход. Потому что смысла нет, бог умер (сильно до Камю, но сейчас не об этом). Логичный, но не единственный. Может совершить «прыжок веры», то есть, уйти в религию, догмут(вариант Кьеркегора). Там и все ответы будут, и смысл появится. Это понятно, но от лени, как считает Камю. Что же тогда?
Книга, в которой Камю это все описывал, называется «Миф о Сизифе». Помните, да? Тот человек, который катил камень, и как только доходил до вершины, камень скатывался вниз.Так себе сценарий. Но в интерпретации Камю Сизиф становится героем. Понимая бессмысленность своего труда, он продолжает это делать. Вечность, да.
Звучит абсурдно, но в этом абсурде и выход. Понимая, что жизнь не имеет смысла, мы должны продолжать жить. Как Сизиф, катить свой камень. Вопреки смыслам и себе. Камень (и жизнь) становятся у Камю воплощением свободы, бунта человека против бессмысленности всего, который заканчивается принятием этой бессмысленности, но именно в этом принятии и состоит бунт.