Для древних было аксиомой, что человек, по смерти, уходит в мир иной, мир духов, с которым он соприкасается иногда во сне, а иногда его душа, путешествуя во сне, получает информацию от умерших и даже богов или богоподобных существ. И тот мир мыслился как особая психическая реальность, воздействующая на наши мысли - вплоть до того, что человек не мог поверить в то, что некоторые, особо экстравагантные мысли, приходящие ему в голову, действительно его, принадлежат именно ему, а не внушены из-вне бесами или богами. Не спешите забрасывать камнями меня и древних, юные материалисты-атеисты, и обвинять в шизофрении. Я могу сослаться на свой личный опыт, когда, если выражаться церковным языком, был в возмущенном состоянии психики несколько месяцев, под действием бесовского наваждения. Результатом этого была (преждевременная) смерть моей матери, когда я оказался слеп к голосу рассудка, и свое поведение мне непонятно до сих пор. Все-таки есть возможность списать это на свое подсознание, она и раньше было способно на подобные фортели, но импульсно, а не на протяжении трех месяцев (осень 2019). Именно на такой срок я оказался слеп, хотя, безусловно, чувствовал, что что-то идет не так и близко к трагедии, дико раздражался...
И здесь моя психическая достоверность вступает в противоречие с общей материалистической картиной мира, где в мире материи, находящейся под действием неумолимых физических законов, нет места для проявления духов, душ и духа. Психическая реальность с точки зрения физико-химии есть лишь свойство нейронной сети мозга. Сознание лишь эпифеномен, а бессознательное получает законный статус как, опять же, объективное свойство нейронной сети.
При смерти близкого родственника спустя некоторое время мы ощущаем его присутствие, как бы наблюдающего за нами. Так было при смерти деда, в меньшей степени - отца, и отсутствовало после смерти матери. Многие люди, по рассказам, сталкиваются с этим. Я думаю, если принять материалистическую сторону, наша психика всю жизнь чувствует на себе авторитет этих личностей с рождения, поэтому такое ощущение и создается - "эффект отца". Оно длится некое время (лишь пару-тройку дней), чтобы психика пластично перестроилась, и затем пропадает. Отсюда поверие про 40 дней. Но насколько истинно такое материалистическое объяснение? Я не знаю. Но такой феномен с трудом вписывается, и вписывается ли, в картину мира естествознания. Вот это нестерпимое чувство, что за тобой подглядывают.. вот откуда оно? притом оно длится немного дней.
Есть мир живых и есть мир мертвых предков. И грань между ними не прейти. Мир мертвых, хотя и мир покоя, но крайней мрачен. Но никто из древних не сомневался в его существовании. Сомневались в деталях, но никто не оспаривал его существования. Вопрос, - имеем ли мы право оспаривать тысячелетнюю традицию? Многие сейчас оспаривают, опять же под натиском нынешних знаний - но не спешат ли они? Даже атеистка советского разлива, Наталья Бехтерева, как-никак, не последний специалист в высшей нервной деятельности, в зрелые годы занимала странную позицию. Она признавала что-то за гранью сознания. Авторитетный богослов А.И.Осипов допускает окна-форточки нашей души в мир иной, откуда следует объяснение неясности пророчеств. В любом случае душа считается за онтологическую данность в виде идеальной, не-материальной сущности или особой "тонкой" материи. И, конечно, в первом случае утверждается реальность мыслей как ткани этой идеальной сущности. Но тут, конечно, возникает непредставимость мыслей как нематериального и знаменитая, парадоксальная проблема соединения души (духа) и тела.
Считать же душу за особую тонкую материю, вес которой экспериментально измеряли и нашли равным микрограммам, нелепо, на мой взгляд. Но такое заблуждение вполне простительно, ибо кроме материи, "наощупь", мы ничего не знаем. А вот духовность? Как её себе представить, не сводя к морализаторству? Некое чувство, что духовно, а что нет, предположим, у меня есть (и думается, оно довольно универсально). Материю мы можем ощутить, пощупать, хотя и здесь "электрон неисчерпаем", а вот дух? Слой клеточного-автомата в иных переменных -- но это просто дурная калька с материи. Дух-то священен.. это совсем другое качество.
Представление о мире или мирах иных, о многоярусности нашего мира идет от фантазий индуизма и прочих древних народов. Оно древнее мира богов и монотеистического мировоззрения. Естествознание уничтожило его, но является ли истинным в таком выводе? Есть очарование и красота в теориях реинкарнации... Стройность в высших и низших мирах Каббалы. Наивность леших русских сказок и гилозоизма мифов.
Сефирот Каббалы. Очередной фантазм древних и не очень. Каббала сравнительно новое учение.
С точки зрения культурологической объяснить происхождение учений о душах достаточно легко. Тогда и ложность учений выглядит очевидной, и отсюда нынешний, распространенный в обществе взгляд - "после моей смерти остается лишь прах, и это конец окончательный". Все формулы "он остался жить в наших сердцах, воспоминаниях" лишь неуклюжие и раздражающие сентенции, призванные как-то прикрыть голую и печальную правду. Уберите представление о мире ином, от религии останутся рожки-да-ножки в виде морального учения, о которое при необходимости будут вытирать ноги.
Чисто математическая и умозрительная возможность душе быть остается, при этом мысли и эмоции в непосредственной психической реальности считаются не только вызванными физико-химией, но и влияниями мира иного, проявлениями нематериальный души или иномирными влияниями. Но это остается спекуляцией подобно числу сефирот в Каббале.
Не может быть теология быть построенной на столь зыбком фундаменте. Религия в нем нуждается, немыслима без него. Для теологии Абсолюта отрицание иного мира травматично и неприятно, но несмертельно. В каких-то построениях можно полагать что-то иномирное, скажем, при онтологии Абсолюта, но очень и очень осторожно, поскольку очень много мутного и произвольного люди нафантазировали на сей счет. С другой стороны такая теология вряд ли привлечет много сторонников, люди редко довольствуются призывами, им подавай воскресение.
Я ставлю большущий знак вопроса про иные миры, я укрываюсь в смиренном незнании. Это наибольшее, что я могу сделать. Иногда завидуешь религиозникам, они знают/верят, что не умрут. Я же порой склоняюсь к голой материалистической правде. Но допускаю какую-то возможность мира иного, очень неопределенную возможность... Для материалистов духовность просто сотрясание воздуха, сказка от попов. Для меня и теологов это очень важно, сильнее материальных вещей, но что такое она, которую мы чувствуем в своей непосредственной психической реальности -- трудно объяснить и слепцам, и даже зрячим. Нисхождение святого духа в день пятидесятницы, второе рождение свыше, дух утешения -- это все феномены психической реальности. Однако чем они вызваны? Особой перестройкой нейронной сети хитрого человека или действительным влиянием мира иного?
Самым разумным будет поставить знак вопроса, не отрицая и не утверждая. Ибо даже при картинах рая и ада мы должны отчетливо понимать, что НИЧЕГО не знаем.
Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Екклезиаст)