Люди крайне неохотно идут на обсуждение вопросов жизни и смерти. О причинах этого я уже подробно писал здесь https://zen.yandex.ru/media/id/5f3cb99b14334f18c129d2f6/chto-mojet-byt-banalnee-smerti-5f3cc4df7ab8543a87e3f788.
Но изредка всё-таки встречаются собеседники, которым эта тема интересна. И каждый раз я наблюдаю любопытную картину: мои vis-a-vis бывают поражены, насколько, оказывается, проработана тема бессмертия Души человека не только в богословской, но и в светской, в т.ч. научной литературе!
Обзор только библейских источников, а также отцов христианской церкви, детально разбиравших вопрос бессмертной Души человеческой, может занять сотни страниц – от святого Иоанна Дамаскина и епископа Феофана Затворника до старца Амвросия Оптинского и наших современников архимандрита Серафима Роуза и христианского философа О. Матт эль Мескина.
Немного меньше, но также десятки имён могут быть и в списке классических учёных, посвятивших свои труды вопросам вечной Жизни Души: Артур Форд, Раймонд Моуд, Петр Калиновский, Михаил Сабома, Обри ди Грей, Олег Казацкий, наконец, проект «Россия-2045» http://www.2045.ru/.
А есть ещё немалая группа мыслителей, размышляющих о бессмертии Души и объединивших в одном лице ученого и пастыря. Самый известный из них - епископ Лука Крымский (в миру всемирно известный врач и учёный Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий). Его поразительно глубокое эссе «Дух, Душа и Тело», написанное в 1945-1947 гг., сложно классифицировать по жанру – то ли это научный труд, то ли христианская проповедь…
И ведь мы пока говорим только о христианской традиции, обобщающим девизом которой могут быть слова из книги Екклезиаста (12 ,7): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».
Но вопросы Жизни и смерти детально проработаны также в зороастризме, исламе, буддизме, индуизме и других, менее известных, духовных учениях. В качестве примера приведу лишь одну выдержку из Бхагавадгиты (в переводе с санскрита «Песнь Господа») –древнеиндийского религиозно-философского труда, являющегося частью монументальной Махабхараты:
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело».
(Бхагавадгита, 2.20).
Так почему же такое воистину космическое изобилие человеческой мысли – человеческой ли? – лежит невостребованным? Почему эта принципиально важная информация известна лишь относительно узкому кругу лиц? Почему не говорят, не пишут, не вещают о ней на каждом углу?
На мой взгляд, человечество всё же готово поверить, что существует жизнь после жизни. Но только с одной оговоркой – если ему предоставят доказательства. Нет доказательств – значит, этого нет. Нам проще всё отрицать, действуя по принципу «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда».
Но ведь наше представление о том, что пять основных чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – универсальны, и что только благодаря им мы можем что-то узнавать, - ложно.
Например, никто никогда не видел любовь, ум, разум. Но мы прекрасно знаем, что они реально и бесспорно существуют.
Опыт самой же науки показывает, что если ею что-то ещё и не признано, то это не значит, что этого нет. Яркий пример – многие века учёные утверждали, что Солнце вращается вокруг Земли. Со временем это заблуждение было рассеяно.
Также учёные многих стран спорят веками, существует ли жизнь, подобная нашей, на других планетах. Однако, неспособность наших органов чувств и приборов обнаружить эту жизнь ещё не говорит о её отсутствии, и Вселенная шаг за шагом открывает перед человеком свои тайны.
Наши органы чувств настроены на определенные волны и не всегда способны воспринимать другие. В то же время, явления и объекты в иных мирах имеют другую частоту энергий, и поэтому мы не можем их зарегистрировать. Пока…
Однако мы можем получать знания о людях, об окружающем нас мире не только с помощью пяти чувств, но и с помощью более тонких механизмов сознания. У Сент-Экзюпери в «Маленьком принце» эта глубокая мысль выражена замечательной фразой: «Самое главное для глаз невидимо».
Я глубоко убеждён, что принять идею бессмертия многим людям особенно трудно потому, что эта идея неизбежно приводит к мысли об ответственности за все сделанное тобою при жизни на Земле. Подсознательный страх ответственности за свои поступки, - точнее, за их результаты, - подталкивает к простому решению: не верю и всё тут! Бессмертия нет и быть не может! В том числе и Души человеческой.
Но Жизнь, как всегда, мудрее… В нашей стране хорошо известна задокументированная история красноармейца Александра Зайцева, погибшего во время Отечественной войны. Его друг нашел в кармане гимнастерки убитого стихотворение, написанное накануне боя. Вот его текст:
Послушай, Бог, ещё ни разу в жизни
С Тобой не говорил я, но сегодня
Мне хочется приветствовать Тебя.
Ты знаешь, с детских лет всегда мне говорили,
Что нет Тебя, и я, дурак, поверил.
Твоих я никогда не созерцал творений.
И вот сегодня ночью я смотрел
На небо звездное, что было надо мной.
Я понял вдруг, любуясь их мерцаньем,
Каким жестоким может быть обман.
Не знаю, Боже, дашь ли Ты мне руку?
Но я Тебе скажу, и Ты меня поймешь.
Не странно ль, что среди ужаснейшего ада
Мне вдруг открылся свет, и я узрел Тебя?
А кроме этого мне нечего сказать.
Еще хочу сказать, что, как Ты знаешь,
Битва будет злая;
Быть может, ночью же к Тебе я постучусь.
И вот, хоть до сих пор я не был Твоим другом,
Позволишь ли Ты мне войти, когда приду?
Но, кажется, я плачу. Боже мой,
Ты видишь, что со мной случилось,
Что нынче я прозрел?
Прощай, мой Бог! Иду я, вряд ли уж вернусь.
Как странно, что теперь я смерти не боюсь.