Смерть богача
Настало время рассмотреть основной вопрос: почему Иисус использовал именно такие примеры, и что он хотел с их помощью донести до слушателей? Первым ключом к ответу на данный вопрос служат слова Иисуса, сказанные им еще задолго до притчи о богаче и Лазаре.
«Пусть мёртвые хоронят своих мёртвых» (Лк. 9:59,60; Мф. 8:21,22).
Что имел в виду Иисус, когда говорил эти слова? Может быть, он считал, что живущие люди не должны участвовать в похоронах своих умерших близких? Или мы применим совершенно абсурдное толкование, что таким образом Иисус поддерживал учение о неких мертвецах- зомби? Разумеется, ни то, ни другое нельзя рассматривать в качестве варианта объяснения слов Христа. Между тем, он ограничился именно таким высказыванием, не дополняя его даже малейшими пояснениями. Строго говоря, в данном случае мы наблюдаем отсутствие такого пояснения точно так же, как и в случае рассказанной им позже притчи об умерших богаче и Лазаре, где он просто приводит эти образы и на том ограничивается. Слушатели должны были самостоятельно понять, что именно Иисус имел ввиду под такими образами. Почему же тогда в случае Луки 16:19-31 толкователи спешат сделать заключение о буквальном понимании данного примера, а в схожем случае Луки 9:59,60 от такого буквализма они отказываются?
Вот как понимают слова Иисуса «пусть мёртвые хоронят своих мёртвых» библейские комментаторы.
«Пусть духовно мертвые погребают физически мертвых» (Мэтью Генри «Толкование на книги Нового Завета»).
«Люди, ищущие выгод от этого мира» ( Давид Стерн «Комментарий к Еврейскому Новому Завету»).
«Те, кто не нашел жизнь Царства Божьего в Иисусе» (Кеннет Л. Чембли «Комментарии к Евангелию от Матфея»).
«Те, у кого нет приоритетов Царства» (Брюс Алворд «Комментарии к Евангелию от Матфея»).
«Слово «мертвец» здесь яркая метафора, представляющая людей, не относящихся к категории учеников Христа и лишенных духовного начала» («Новый библейский комментарий», Часть 3. Новый Завет).
Как видим, библейские комментаторы единодушны в понимании используемого Иисусом образа «мертвых, хоронящих своих мертвых». Никто не спешит говорить о буквализме этого примера, но соглашается, что под ним следует понимать вполне еще живых, но «мертвых» в духовном отношении людей, для которых интересы Бога не играют ни малейшей роли. И такое понимание, несомненно, верное. Данный факт служит безусловным доказательством того, что Иисус целенаправлено использовал метод коннотации, придавая определенным терминам другой, более глубокий смысл. Тот же самый метод он использовал и в случае притчи о богаче и Лазаре, когда вновь повторил пример с ее умершими персонажами. Иисус, говоря о смерти богача и Лазаря, аналогичным образом подразумевал не буквальную кончину их жизней, но изменения в их духовном состоянии и положении перед Богом еще при их жизни на земле.
Тот же принцип мы наблюдаем и в апостольских посланиях Нового Завета.
Так, Павел, ведя речь о «настоящих вдовах», говорит: «А та, что предаётся плотским удовольствиям, мертва, хотя и живёт» (1 Тим. 5:6).
В послании к Колоссянам апостол называет братьев в их прежней жизни до того, как те поверили в Христа, «мертвыми в проступках» (Кол. 2:13). Аналогичным образом он называет соверующих из Эфеса «прежде мёртвыми в своих проступках и грехах, в которых вы когда-то ходили, сообразуясь с системой вещей этого мира, по воле того, кто повелевает властью воздуха, духа, который действует теперь в сыновьях непокорности... мы были мертвы в проступках» (Эф. 2:1,2,5).
Смерть богача и нищего Лазаря несут в себе смысл коренного изменения в духовном положении всякого рода людей, когда они встают перед выбором, предложенным Иисусом:
«Входите через узкие ворота, потому что широка и просторна дорога, ведущая к гибели, и многие идут ею, тогда как узки ворота и тесна дорога, ведущая к жизни, и немногие находят её» (Мф. 7:13,14).
Пример с богачем и нищим Лазарем наглядно показывает, что в этой ситуации у всех людей есть лишь два пути: либо принять дарованную Иисусом истину, либо отнестись к ней с пренебрежением. Третьего не дано. При этом библейская истина имеет особое свойство выявлять истинные мотивы человека.
«Слово Бога живо и действенно и острее всякого обоюдоострого меча, оно проникает настолько глубоко, что разделяет душу и дух, суставы и костный мозг, и распознаёт мысли и намерения сердца. И нет творения, недоступного его взору, но всё обнажено и открыто перед глазами того, кому мы дадим отчёт» (Евр. 4:12,13).
Одни люди воспринимают Божью истину с радостью и смирением, получая тем самым одобрение от Бога. Другие же гонят от своего сердца всяческие попытки Бога посеять в нем семена его Слова, выставляя себя в оппозиции к нему. И для тех, и для других - это период важных решений, влияющих на их жизни и положение перед Богом; они становятся либо на путь одобрения, либо на путь осуждения от Господа. В этот момент вступает в силу упомянутое Иисусом «основание для суда» (Ин. 3:18-21; 9:39; 12:31). «Богач» из притчи Иисуса выбрал второй путь, и как результат оказался духовно мертвым человеком. Показательно, что только про богача Иисус высказался, что его «похоронили», что убедительно подтверждает его духовное падение. В случае же Лазаря притча ограничивается только указанием, что «нищий умер, и ангелы отнесли его к груди Авраама». Что же тогда означает смерть Лазаря?
Смерть Лазаря
В Новом Завете мы достаточно часто встречаем принцип духовного перерождения христиан.
«Мы умерли для греха — как же будем жить в нём дальше? Или не знаете, что все мы, крестившиеся в Христа Иисуса, крестились в его смерть? И потому мы похоронены с ним через наше крещение в его смерть, чтобы как Христос воскрес из мёртвых через славу Отца, так и нам жить новой жизнью» (Рим. 6:2-4).
«Потому что знаем: наша старая личность была пригвождена с ним к столбу, чтобы наше грешное тело больше не имело над нами власти и мы больше не были рабами греха. Ведь умерший освобождён от греха» (Рим. 6:6,7).
«Я с Христом казнён на столбе. И уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20).
«Принадлежащие Христу Иисусу пригвоздили к столбу плоть с её страстями и желаниями» (Гал. 5:24).
«Да не будет того, чтобы я хвалился чем-либо, кроме столба мучений нашего Господа Иисуса Христа, через которого мир для меня был пригвождён к столбу и я для мира» (Гал. 6:14).
Новый Завет говорит не только о том, что христиане «умерли с Христом для принципов мира, ...похоронены с ним в его крещении», но и что «Бог оживил [их] вместе с ним» (Кол. 2:12,13,20).
«Вас же Бог оживил — вас, прежде мёртвых в своих проступках и грехах, в которых вы когда-то ходили, сообразуясь с системой вещей этого мира, по воле того, кто повелевает властью воздуха, духа, который действует теперь в сыновьях непокорности. Да, живя среди них, все мы когда-то поступали по желаниям плоти, делая то, к чему влекла плоть и помыслы, и от рождения, как и все остальные, были детьми гнева. Но Бог, богатый милосердием, по своей великой любви, которую он проявил к нам, оживил нас вместе с Христом, хотя мы были мертвы в проступках,— незаслуженной добротой вы спасены,— и воскресил нас вместе, и посадил в небесных пределах — в единстве с Христом Иисусом» (Эф. 2:1-6).
«Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14).
«Поэтому, если кто-то пребывает в единстве с Христом, то он — новое творение; старое прошло, и вот — появилось новое» (2 Кор. 5:17).
«Отложить старую личность, которая сообразуется с прежним образом жизни и развращается своими обманчивыми желаниями, а обновиться силой, побуждающей ваш разум, и облечься в новую личность, сотворённую по воле Бога в истинной праведности и преданности» (Эф. 4:22-24).
Итак, суммируя соответствующие указания из Нового Завета, мы приходим к четкому пониманию образа смерти нищего Лазаря. Его смерть имеет абсолютно иной смысл, чем смерть осуждаемого Иисусом богача. Согласно притче, Лазарь «умер, и ангелы отнесли его к груди Авраама», что в отличие от богача подразумевает одобрение Бога относительно Лазаря. Христиане «умирают для греха» и «воскресают» для новой жизни (Рим. 6:2-4; Эф. 2:1-6). Они «снимают старую личность с её делами и облекаются в новую личность, которая благодаря точному знанию обновляется по образу Сотворившего её» (Кол. 3:9,10). Это новое рождение должно быть неотъемлемой частью жизни каждого христианина. Только тогда Иегова принимает к себе того, кто называет себя его служителем. И именно это важное обстоятельство было подчеркнуто Иисусом через описание «смерти» и «вознесения» Лазаря.
Богач в гадесе
Рассмотрим следующую деталь притчи.
«Умер и богач, и его похоронили. И в гадесе, где он терпел мучения, он поднял глаза и увидел вдали Авраама, а у его груди Лазаря. Тогда он воскликнул: „Отец Авраам, прояви ко мне милосердие и пошли Лазаря, чтобы он обмакнул кончик пальца в воду и охладил мой язык, потому что я мучусь в этом пылающем огне».
Как в свете Библии следует понимать упоминание Иисусом мучений богача в гадесе в пылающем огне? Безусловно, не как доказательство неких страшных мук умерших в огненном аду. Через этот образ Иисус подчеркнул насколько сильным будет падение отвергающих Христа людей и, главное, насколько болезненно такие люди будут воспринимать евангельское учение, которое, как говорит само Писание, «сладкое благоухание Христа среди спасаемых и среди погибающих; для последних — запах, исходящий от смерти и к смерти ведущий, для первых — благоухание, исходящее от жизни и к жизни ведущее» (2 Кор. 2:15,16).
Как и ранее, предоставим Библии объяснить суть использованного Иисусом образа.
Первое, что может смутить некоторых читателей притчи, это указание на то, что богач описан как находящийся в гадесе и при этом все еще живущий. Однако в Писании мы находим и другие сходные по своей сути примеры, которые, впрочем, никак нас не смущают, так как мы понимаем, что они несут в себе симолический смысл. Достаточно вспомнить, к примеру, подробное описание ожившего шеола в притче о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Понятно, что Исаия всего лишь использовал яркие образы, и было бы странно говорить, что в этой притче речь идет о буквальных событиях. Как известно, «шеол» из Ветхого Завета эквивалентен «гадесу» из Нового Завета (Сравните Пс. 16:10 и Деян. 2:27). Нас не смущает столь детальное описание ожившего шеола из притчи Исаии. Почему же тогда должно смущать описание живого богача в гадесе?
Следует учитывать ряд важных моментов. Во-первых, в Библии довольно часто присутствует образное выражение «сойти живым в шеол» (Пс. 55:15). Например, Псалом 88-й очень ярко описывает чувства уничиженного человека, чья «жизнь прикоснулась к шеолу» и который образно был «положен в глубочайшую яму, в темные места, в великую бездну» (Сравните Пс. 18:4,5; 30:3; 86:13; Плач 3:52-55). Во всех подобных случаях читатель понимает, что библейское повествование вовсе не подразумевает буквальное местонахождение живых людей в шеоле, или гадесе. Наоборот, данные образы подчеркивали скорби и страдания описанных в них персонажей, еще живущих на земле, но никак не их некую посмертную жизнь. Подобным же образом Библия описывает унижение нечестивых людей, противящихся Богу (Пс. 7:14-16; 9:15; 55:15). Если Писание использует образ сокрушительного падения таковых лиц, то стоит ли удивляться, что Иисус применял тот же прием в своей проповеди? Когда он осуждал Капернаум за его гордость и высокомерие, то использовал схожее сравнение, указав, что тот «пойдет в гадес» (Лк. 10:15). Именно в таком осуждающем ключе Иисус использовал пример богача, находящегося в гадесе — т.е. в крайне униженном состоянии. Между тем, подобный описательный прием мы находим в посланиях Петра и Иуды, когда они говорят о положении мятежных ангелов.
«Бог не пощадил согрешивших ангелов, но, бросив их в тартар, предал глубинам беспросветной тьмы, сберегая их для суда» (2 Пет. 2:4).
«И ангелов, не сохранивших своего первоначального положения, но покинувших подобающее им жилище, он сберегает в вечных оковах под покровом беспросветной тьмы на суд великого дня» (Иуды 6).
В обоих случаях мы наблюдаем описание ангелов как тех, кто находится в «тартаре», «глубинах беспросветной тьмы», «в вечных оковах под покровом беспросветной тьмы». Хотя «тартар» и не является аналогом «гадеса», но применение его к реальным живым личностям служит дополнительным подтверждением того, что образ «гадеса» успешно применяется Библией и в символическом ракурсе. В Приложении № 10 Перевода нового мира мы читаем находим объяснение:
«В Иове 40:20, согласно LXX, мы читаем о бегемоте следующее: «И когда он поднялся на крутую гору, он развеселил четвероногих созданий в бездне [ἐν τῷ ταρτάρῳ («в тартаре»)]». А вот что говорится в Иове 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) о левиафане: «Он заставляет бездну кипеть, как медный котёл; он смотрит на море как на горшок с мазью и на самую отдалённую часть бездны [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου («тартар бездны»)] — как на пленника: он считает бездну своим местом обитания». То, как используется слово тартарос в этих стихах в LXX, ясно показывает, что под ним подразумевается некое место, находящееся внизу, «самая отдалённая часть» бездны...
То, что [мятежные ангелы] брошены в тартарос, означает для них самое большое унижение, пока они ещё живы. Это служит наказанием за их грех — мятеж против Всевышнего Бога. Апостол Пётр связывает тьму с их униженным положением, говоря, что Бог «предал [их] глубинам беспросветной тьмы, сберегая их для суда» (2Пт 2:4)... Пётр, используя глагол тартароо («бросить в тартар»), имеет в виду не то, что «согрешившие ангелы» брошены в мифический тартар, а то, что Всемогущий Бог лишил их небесного положения и привилегий и предал умственной деградации, которая подобна абсолютной тьме. Им недоступен духовный свет и понимание Божьих намерений. Кроме того, их ожидает мрачное будущее, а именно, как показывают Писания, вечное уничтожение вместе с их правителем, Сатаной Дьяволом. Итак, тартар означает для этих мятежных ангелов самую крайнюю степень унижения».
Читая вышеприведенные библейские стихи, мы не придем к выводу, что Петр и Иуда хотели уверить читателей в местонахождении мятежных ангелов в некой самой глубокой бездне в земных пределах. Самым разумным образом мы делаем вывод о символическом значении подобного описания, о том, что Библия тем самым подчеркивает состояние крайнего унижения непокорных Богу личностей. Фразы «бездна», «тартар», «глубины беспросветной тьмы» мы понимаем не буквально, а образно. Точно так же образно на данный момент Иисус использовал и выражение «гадес», когда приводил свою притчу о богаче и Лазаре.
«Мучения в пылающем огне»
Что же тогда понимать под описанием мучений богача в пылающем огне? Библия как всегда объясняет и эту интересную деталь рассказа Иисуса. Мучения богача символизировали ярость и крайнее раздражение, которые испытывали непокорные истине люди в связи с бескомпромиссностью Божьего Слова, и в этом описания мучений богача очень соответствуют словам Иисуса, где он описывает состояние отвергнутых Богом нечестивых людей:
«Говорю вам истину: ни у кого в Израиле я не нашёл такой сильной веры. Но говорю вам, что многие придут с востока и с запада и возлягут за столом с Авраамом, Исааком и Иаковом в небесном царстве, а сыновья царства будут выброшены вон во тьму. Там они будут плакать и скрежетать зубами» (Мф. 8:10-12).
Мы вновь встречаем указание на тьму, в которой окажутся подобные лица, что напоминает нам ситуацию с богачем, оказашемся в гадесе. Аналогичным образом мы видим описание Авраама, рядом с которым собираются послушные Богу люди. А это, в свою очередь, наводит на ассоциацию с примером Лазаря, который был описан Иисусом как находящийся «у груди Авраама». Основная мысль слов Иисуса из Матфея 8:10-12 касалась одобрения или осуждения, которые получали две разные группы людей в связи с их отношением к вести Христа. Указание, что «многие придут с востока и с запада, ...а сыновья царства будут выброшены вон во тьму» начало исполняться уже в 1 веке. Множество людей из других народов были приняты в новый союз на царство, в то время как самоуверенные иудеи в основе своей потеряли возможность применить к себе это особое преимущество. Как выразился Иисус, они были образно «выброшены вон во тьму», в чем мы видим полную аналогию участи богача, мучающегося в гадесе.
Согласно словам Иисуса, «там они будут плакать и скрежетать зубами» (Мф. 8:12). Новый Завет наглядно показывает как исполнилась данная деталь, упомянутая Иисусом. Когда противники слышали обличающую весть апостолов, они не могли сдержать своей ярости:
«Услышанное поразило их в самое сердце, и они стали скрежетать на него зубами» (Деян. 7:54).
«Глубоко задетые услышанным, они хотели убить их» (Деян. 5:33).
«Услышав это, все, кто был в синагоге, пришли в ярость» (Лк. 4:28; 6:11).
В Библии выражение «скрежетать зубами» означает отчаяние и ярость нечестивых против праведника (Пс. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Тоже самое выражение использовал Иисус, когда приводил притчу о свадебном пире, с которого был изгнан «во тьму» человек без свадебной одежды (Мф. 22:7-14). Разумеется, что в подобной хорошо знакомой слушателям бытовой ситуации фраза «там он будет плакать и скрежетать зубами» означала не смерть изгнанного со свадьбы чужака, а его крайнюю степень ожесточения и отчаяния. Такие же чувства владели богачом, претерпевавшем похожие на «плач и скрежет зубов» мучения в гадесе. Крайнее пренебрежение участью нищего Лазаря, проявляемое богачем прежде его «смерти», не могло смениться раскаянием и исправлением. Между богачем и Лазарем по-прежнему была «огромная пропасть».
Но что в таком случае было тем самым «пылающим огнем», который так мучал богача? Библия объясняет это, когда сравнивает с огнем Божье Слово, обличающее нечестивых в их делах.
«Моё слово не подобно ли огню,— говорит Иегова,— и кузнечному молоту, разбивающему скалу? Поэтому вот, я против пророков,— говорит Иегова,— которые крадут мои слова каждый у своего ближнего» (Иер. 23:29,30).
«Вот, имя Иеговы идёт издалека, пылая гневом, с тяжёлыми тучами. Его уста полны осуждения, и его язык — как пожирающий огонь» (Исаия 30:27).
«Поэтому так говорит Иегова, Бог воинств: «Так как вы говорите это, я сделаю мои слова огнём в твоих устах, а народ будет дровами, и этот огонь пожрёт их» (Иеремия 5:14).
(Сравните Пс. 78:21,22; 79:5; Иер. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Иез. 22:17-22,31; Ос. 6:5; Мал. 3:1-3; Лк. 3:16,17; 1 Кор. 2:13; Отк. 11:5).
Весть, направленная Богом в этот мир и проповедуемая учениками Христа, обличает и раздражает тех, кто упорно ожесточает свое сердце перед Иеговой. На таких людей она оказывает такое же воздействие, как на фарисеев во дни Иисуса, которые приходили в ярость от того, что вынуждены были ощущать свою неправоту и видели насколько беспощадно Божье Слово обнажает их лицемерие. Для них эта весть была поистине мучительной и ненавистной! Вот почему в своей притче Иисус весьма оправдано использовал сравнение обличительного воздействия Божьего Слова на непокорных людей с мучениями низвергнутого в гадес богача. В свете многочисленных библейских аналогий, представляющих весть от Бога в виде пожирающего огня, такое сравнение является не просто уместным, но очень показательным!
Кроме того, Библия помогает понять, что означает деталь притчи, в которой богач просит, чтобы ему «охладили кончик языка водой» (Лк. 16:24). Вода в Священном Писании часто так же символизирует свежесть и живость Божьего Слова (Ис. 55:1; 58:11; Ин. 4:14; 6:35; 7:37; Отк. 7:17; 21:6; 22:1,17). В отличие от символа «огня», направленного против нечестивых, «вода» служит поддержкой для праведных. И то, и другое символизирует одно и то же Божье Слово, но в разных его проявлениях. Положение богача в обличающем его огне истины заставляет его искать хотя бы малейшее основание для поддержки своего былого статуса, имевшегося им в прежнее время (Сравните Мф. 23:2-7). Он надеется увидеть такую поддержку в Божьем Слове. Но «Авраам», представляющий Истинного Бога, не дает ему для этого никакого оправдания. Бог не желает поддерживать тех, кто «извращает Писания», чтобы использовать их для оправдания своих нечестивых дел (2 Пет. 3:16; Мф. 15:8,9; 2 Кор. 2:17). Он не дает обличаемому богачу даже капли такой «воды». И это решение очень верное, оно подтверждается последующими словами о том, что у желающих иметь Божье одобрение «есть Моисей и Пророки, пусть слушают их», на что богач отвечает несогласием (Лк. 16:28-31).
По сути, Иисус данной деталью своей притчи повторил сказанное Библией еще несколько сотен лет назад: «Поэтому так говорит Владыка Господь Иегова: "Мои служители будут есть, а вы будете голодать. Мои служители будут пить, а вы будете испытывать жажду. Мои служители будут радоваться, а вы будете в стыде"» (Ис. 65:13). Именно это и произошло с теми, кого представлял богач, и теми, кого представлял нищий Лазарь. Божье Слово для первых оказалось мучительным обличением, а для вторых — жизнедающим благословением от Бога.
В данном вопросе следует учитывать еще одну важную особенность библейского языка. Фраза «мучение» в Писании зачастую означает не столько муки от совершаемых над заключенным пыток, сколько подчеркивает состояние отрезанности кого-либо от Бога или человеческого общества. Примером тому могут служить слова Иисуса из ряда его наставлений:
«Когда ты идёшь со своим противником к начальнику, постарайся уладить с ним спор ещё по дороге, чтобы он не повёл тебя к судье и судья не отдал тебя судебному исполнителю, а судебный исполнитель не бросил тебя в тюрьму» (Луки 12:58).
«И, разгневавшись, царь отдал его тюремщикам, пока он не выплатит всё, что должен» (Мф. 18:34).
В ряде переводов в этих текстах вместо фразы «судебный исполнитель» и «тюремщики» присутствует фраза «истязатель», что невольно наводит на неправильное понимание значения данных слов. Однако, эти примеры лишь подчеркивают необходимость более глубокого осмысления понятия «мучения», которое вовсе не обязательно подразумевает буквальные пытки, но, скорее, крайнюю степень ограничения. Неудивительно, что в «Международной стандартной библейской энциклопедии» на этот счет говорится:
«Вероятно, тюремное заключение само по себе считалось истязанием [или жестоким мучением] — чем оно, несомненно, и было,— и под „истязателями“ подразумеваются тюремщики» (The International Standard Bible Encyclopaedia).
Греческое слово, переведенное как «мучиться», происходит от слова со значением
«пробирный камень» и может подразумевать мучения того, кто находится в тюрьме, при этом вовсе не обязательно, что сами по себе эти мучения дополняются некими пытками. Стоит заметить, что, согласно Откровению 11:10, пророки «мучили живущих на земле». Люди мучились из-за унижения, которое они испытывали, слыша обличающую весть пророков, а вовсе не от физических мучений (Сравните 2 Пет. 2:8). Между тем, фраза из этого стиха является однокоренной с фразой «истязатели» из Матфея 18:34, что только подтверждает наши выводы.
Аналогичным образом Библия использует описательные элементы «вечного дыма мучений», подчеркивая тем самым мысль о вечной смерти тех, кто не покоряется Богу (Отк. 14:11). Те же самые примеры Библия использует, когда говорит об участи древнего Эдома:
«Его потоки превратятся в смолу, и его пыль — в серу; его земля станет как горящая смола. Она не будет гаснуть ни днём, ни ночью, дым от неё будет подниматься веками. Из поколения в поколение он будет лежать в запустении, никто не пройдёт по нему во веки веков» (Ис. 34:9,10).
Или когда описывает приговор над Содомом и Гоморрой: «Они поставлены нам в пример как предостережение, подвергшись суду и наказанию вечным огнём» (Иуды 7). Что это за «вечный огонь» мы узнаём из слов Иисуса: «В день, когда Лот вышел из Содома, с неба дождём пролились огонь и сера и погубили всех» (Лк. 17:29).
Как видим, Библия, говоря о «вечном дыме мучений» или «вечном огне» наказания, подразумевает вполне понятные для людей вещи: вечное уничтожение в смерти без какой- либо надежды на помилование. Ни о каких посмертных пытках речь здесь не идет. Не зря, например, библеист Джон Р. В. Стотт, сделал заключение, что «в Писании указывается на полное уничтожение, и что „вечные осознаваемые мучения“,– традиция, которая должна уступить превосходящему авторитету Писания» («Основные вопросы – либерально- евангелический диалог»).
Он также отмечает: «Поскольку все мы испытывали при ожоге острую боль, несомненно, что огонь ассоциируется в наших мыслях с „осознаваемыми мучениями“. Но основной функцией огня является не вызывание боли, а надежное уничтожение, как об этом свидетельствуют все мусоросжигатели мира» (страница 316).
Аналогичным образом разрешается вопрос, что означает «геенна огненная», о которой упоминается в разных частях Библии. В Переводе нового мира (Приложение 9) на этот счет говорится:
«Слово «геенна» является греческой формой еврейского выражения "ге хинном"и означает «долина Еннома». В ИсН 18:16, где упоминается «долина Еннома», в LXX используется слово «геенна». В Христианских Греческих Писаниях это слово встречается 12 раз и впервые появляется в Мф 5:22... Еврейский учёный Давид Кимхи (David Kimḥi) (1160?—1235?) в комментарии к Пс 27:13 приводит следующие исторические сведения о слове «гехинном»:
«А место сие находится в земле, прилегающей к Иерусалиму, и место сие отвратительно; туда бросают нечистоты и трупы. Также там не переставая горит огонь, в котором сжигают нечистоты и кости трупов. Посему и суд над нечестивыми символически назван гехинномом».
Долина Еннома стала мусорной свалкой, где сжигались городские отбросы Иерусалима. Брошенные туда трупы животных сгорали в огне, который поддерживали добавлением серы. Также туда бросали тела казнённых преступников, которых считали недостойными погребения в памятном склепе. Если эти трупы попадали в огонь, их поглощало пламя, а если попадали на выступ глубокого оврага, в разлагавшейся плоти заводились черви, или личинки, которые не умирали, пока не съедали плоть, оставляя одни кости. Поэтому, если тело мёртвого человека бросали в геенну, считалось, что его подвергли самому ужасному наказанию. Буквальная геенна и смысл, который вкладывали в это понятие, легли в основу символического выражения «озеро, горящее огнём и серой» (Отк 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
В геенну не бросали живых существ, будь то животные или люди, чтобы они сгорали там заживо или мучились. Следовательно, это место никак не могло означать невидимую область, где в буквальном огне вечно мучатся человеческие души или где их постоянно пожирают неумирающие черви. Поскольку туда бросали трупы преступников, не удостоенных погребения в памятном склепе — символе надежды на воскресение, — Иисус и его ученики использовали слово «геенна» как символ вечного уничтожения, искоренения из Божьего мира, или «смерти второй», вечного наказания».
Не удивительно, что Иисус, говоря о «геенне», мог сказать, что попасть в нее можно в плотском теле (а не бестелесной душе, как утверждают сторонники адских мук), что прямо указывает на ее символической значение, подразумевающее вечное уничтожение (Мф. 5:29,30; 10:28; Мр. 9:43-48). Подобное разъяснение Библия также дает, когда говорит: «А смерть и гадес брошены были в огненное озеро. Огненное озеро означает вторую смерть» (Отк. 20:14).
Сохранение в памяти этой существенной разницы поможет нам избежать вычитывания в Писаниях того, чего там, в сущности, нет.
Образы богача и Лазаря
Рассмотрим более подробно, что символизировали образы богача и Лазаря. В предыдущих разделах мы увидели, что смерть богача означала окончательное падение отвергающих Божью истину людей, их превращение в духовно «мертвых» личностей. И, наоборот, смерть нищего Лазаря соответствовала «умиранию» посвятившихся Богу христиан для принципов этого мира и их возрождение для жизни в Боге. Рассмотренные нами многочисленные библейские примеры служат веским аргументом для такого понимания притчи. Вместе с тем, подробное исследование контекста помогает уяснить и ряд других важных моментов.
В самом начале притчи Иисус обратил внимание слушателей на определенные детали, связанные с упомянутыми им персонажами. Так, о богаче он сказал, что тот «наряжался в пурпур и лен» (Лк. 16:19). Иисус не зря сделал такое уточнение относительно богача. Иудейским слушателям было хорошо известно, кто носил одежды из такой дорогой ткани: она было частью одеяний царей и священников (Исход 39 глава; Судей 8:26; Эсф. 8:15). При этом нельзя не вспомнить, что в книге Откровение в описании «великой блудницы» говорится, что та одевалась именно в такие одежды (Отк. 18:16).
В том же сообщении Иисус говорит, что богач «изо дня в день с пышностью предавался наслаждениям». Аналогичным образом о «блуднице» сказано: «Сколько она прославляла себя и бесстыдно роскошествовала... Она говорит в своём сердце: „Я сижу царицей, я не вдова и скорби никогда не увижу“» (Отк. 18:7). Эти соответствия помогают прийти к общему определению образов «богача» и «блудницы»: в первую очередь этот примененный Иисусом образ относился к тем, кто считался религиозными руководителями своего времени. Данный вывод окончательно подтверждается тем, что саму притчу о богаче и Лазаре Иисус привел именно ввиду присутствия около него «фарисеев, которые любили деньги» (Лк. 16:14). В 15- м стихе Иисус обращается конкретно к фарисеям с обвинением в их адрес: «Вы объявляете себя праведными перед людьми, но Бог знает ваши сердца. Ведь то, что превозносится у людей, в глазах Бога — мерзость» (Лк. 16:15). Последовавшая затем притча стала наглядным подтверждением слов Иисуса.
Кроме того, данный вывод подтверждается теми частями притчи, в которых богач неоднократно взывает к Аврааму: «Отец Авраам». При этом невозможно не вспомнить, что именно этого момента касался диспут Иисуса с фарисеями, как это видно из Иоанна 8:31-59.
Все вышеперечисленное дает серьезные основания к выводу, что под «богачом» Иисус, в первую очередь, подразумевал религиозных руководителей, публично кичащихся своей мнимой праведностью, но поступающих совершенно безбожным образом. Неудивительно, что в глазах Божьего Сына они оказались в духовном отношении абсолютно «мертвыми», что хорошо видно на примере их прямого обличения в Матфея 23-й главе (Сравните Мф. 23:25-
28,33). В то же время принцип, содержащийся в притче Иисуса, указывает и на всех тех людей, кто проявляет крайнее неуважение к воле Бога; они также подпадают под данный отрицательный образ и оказываются в состоянии духовной «смерти», испытанной богачом.
Следующий персонаж притчи — нищий Лазарь — символизирует людей, жаждущих Слова Бога, но презираемых теми, кто ставит это Слово ни во что (Ис. 65:13). Когда мы слышим упоминание Иисусом «нищего Лазаря», то невольно вспоминаем первые слова Иисуса из его самой известной, Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 6:3). Примечательно, что в данном месте Иисус использовал то же самое слово «нищий», что и при описании Лазаря. Что значит «нищий духом»? В Переводе нового мира этот стих приводится следующим образом: «Счастливы осознающие свои духовные потребности, потому что им принадлежит небесное царство». Данное Иисусом указание на то, что такие люди получат благословения Божьего царства, в полной мере согласуется с аналогичным описанием Иисусом благословений нищего Лазаря. Через используемый образ Христос показал, что те, кто «жаждет воды жизни», будут благословлены Богом (Ис. 55:1; 58:11; Ин. 4:14; 6:35; 7:37; Отк. 7:17; 21:6; 22:1,17). Это станет им компенсацией за то положение, в котором они пребывали ранее, не имея возможности познавать истину о Боге (Сравните Мф. 23:13). Именно в таком положении и находились многие люди, для которых была закрыта возможность вникать в Божью истину. Вину за это несли, главным образом, религиозные руководители, о которых Иисус говорил:
«Горе и вам, сведущие в Законе, потому что вы взваливаете на людей непосильные ноши, а сами даже пальцем к ним не притрагиваетесь! ...Горе вам, сведущие в Законе, потому что вы забрали ключ к знанию. Вы сами не вошли и тем, кто хотел войти, помешали!» (Лк. 11:46,52; Мф.3:7-10).
Очень интересна заключительная часть притчи. Она содержит диалог богача с Авраамом.
«В ответ тот сказал: "Тогда прошу тебя, отец, пошли его в дом моего отца, потому что у меня пять братьев. Пусть он даст им основательное свидетельство, чтобы и они не попали в это место мучений“. Но Авраам сказал: „У них есть Моисей и Пророки, пусть слушают их“. А тот сказал: „Нет, отец Авраам, но если кто-нибудь из мёртвых придёт к ним, то они раскаются“. Тогда Авраам сказал ему: „Если не слушают Моисея и Пророков, то, даже если воскреснет кто-нибудь из мёртвых, их это не убедит"» (Лк. 16:27-31).
То обстоятельство, что богач, называя Авраама отцом, в то же самое время говорит о доме другого своего «отца», показывает кто на самом деле стоит за отвергающими Бога людьми. Именно об этом сказал Иисус в беседе с фарисеями: «Ваш отец — Дьявол, и вы хотите исполнять желания вашего отца» (Ин. 8:44).
Суть просьбы богача в том, чтобы обличающая весть от Бога была смягчена, а Его служители оказали бы большее дружелюбие религиозным лицемерам. Однако, это желание Бог никогда не исполнит. Причина тому видна в следующих словах: для получения одобрения от Бога необходимо строить свою жизнь и служение в согласие со Священным Писанием, но религиозные руководители этого категорически не желают делать. Наоборот, они пытаются ставить Богу свои условия, как он, по их мнению, должен к ним относиться. Им хочется не «слушать Моисея и Пророков», а получать особые чудеса от Бога, подтверждающие их великий статус (Мф. 19:3—9; Ин. 8:45-47; 9:28-30; Гал. 3:24). Насколько колоссальна разница в отношении к Богу и вере со стороны тех, кого символизирует нищий Лазарь, и тех, кого представляет богач! Вот почему Авраам говорит: «Между нами и вами образована огромная пропасть, так что ни те, кто хотят перейти от нас к вам, ни те, кто хотят перейти от вас к нам, не могут этого сделать» (Лк. 16:26).
Заключение
Мы рассмотрели рассказанную Иисусом притчу о богаче и Лазаре и постарались вникнуть в глубокий смысл используемых им образов. Мы могли увидеть, что нет никаких разумных оснований считать данную притчу примером поддержки Иисусом ложного учения о муках душ умерших в некоем огненном аде. Даже ярые сторонники такого учения не смогут трактовать притчу в буквальном значении ее образов, рискуя в противном случае оказаться в крайне затруднительном положении. Более того, практически все «спорные» моменты притчи подробно объясняются самой Библией. Иисус использовал образы «мертвых» в переносном значении не только в Луки 16:19-31, но и в других случаях (Лк. 9:59,60; Мф. 8:21,22). Тот же принцип мы встречаем и в ветхозаветных книгах, и у авторов новозаветных посланий. При этом никто не станет утверждать, что во всех подобных случаях следует подразумевать буквальную смерть, но согласится с тем, что Библия широко использует это понятие в символическом смысле.
Однако в случае притчи о богаче и Лазаре мы наблюдаем слишком большой соблазн для сторонников теории об адских муках применить слова Иисуса выгодным для себя образом, даже несмотря на многие возникающие при этом противоречия. Внимательное и честное отношение к данному месту Священного Писания не позволяет согласиться с такой трактовкой слов Иисуса, иначе нам пришлось бы согласиться и с тем, что любящий Бог обладает в гораздо большей степени мстительностью, чем любовью, причем, мстительностью бессмысленной, не имеющей своего логического завершения и цели. Кроме того, в таком случае Бог изменил бы и своим собственным принципам равнозначности степени наказания степени преступления, наказывая несовершенные создания, прожившие лишь несколько десятков лет, вечными и страшными мучениями. Хуже того, именно такое насаждаемое церквами учение о боге-садисте, находящем особое удовольствие в непрекращающихся страданиях своих созданий, послужило причиной крушения веры в Бога для многих людей.