5 место
Минотавры
Миф
По греческому преданию, Минотавр — чудовище с телом человека и головой быка, происшедшее от неестественной любви дочери Гелиоса Пасифаи, жены царя Миноса, к посланному богом морей Посейдоном (в некоторых источниках Зевсом) быку, который затем был укрощён Гераклом и убит Тесеем. По преданию, она прельщала быка, ложась в деревянную корову, сделанную для неё афинским инженером Дедалом.
Минос скрывал Минотавра в построенном Дедалом Кносском лабиринте на Крите, куда на съедение чудовищу бросали преступников, а также присылаемых из Афин каждые девять лет семь девушек и семерых юношей (либо каждый год семь детей). Тесей был, по Диодору, из второй группы (по Плутарху, из третьей). По некоторым источникам, пленникам выкалывали глаза. По истолкованию, пленники умирали сами, блуждая и не находя выхода.
Тесей, явившись на Крит в числе четырнадцати жертв, убил Минотавра ударами кулака (по другим сведениям, мечом) и при помощи Ариадны (единоутробной сестры Минотавра — дочери Миноса и Пасифаи), давшей ему клубок ниток, вышел из лабиринта.
На троне в Амиклах Тесей изображен ведущим Минотавра — связанного и живого.
В своей хронике Евсевий со ссылкой на Филохора излагает другую версию про Минотавра. Минотавр был учителем критского царя Миноса по имени Тавр и жестоким человеком. Минос учредил состязание, предлагая афинских мальчиков в качестве приза. В состязании Тавр побеждал всех соперников, пока не был побежден в борьбе десятым царем Афин Тесеем, на основании чего афинян освободили от уплаты дани мальчиками, как говорили сами жители Кносса. Евсевий отнёс победу Тесея на 1230-е годы до н. э.ражение Тесея с Минотавром на древнегреческой вазе середины VI в. до н. э.
Плутарх в жизнеописании Тесея использует тот же источник, автора III в. до н. э. Филохора:
Толкование
По одной из гипотез, миф о Минотавре заимствован из Финикии, где Молох изображался также с бычьей головой и требовал человеческих жертв. Убийство Минотавра знаменует уничтожение его культа.
По мнению ряда современных историков, история Минотавра является зашифрованным повествованием о столкновении индоевропейских культур с культурами автохтонных «народов моря» (почитавших быка), победителем в котором оказались индоевропейцы.
Проф. В. Г. Борухович отмечает, что его внешний облик «заставляет вспомнить богов Египта, часто изображавшихся в виде людей с головой животного».
Плутарх в жизнеописании Тесея пишет, что образ Минотавра как чудовища списан с начальника стражи царя Миноса Тавра, который участвовал в потешных боях с пленниками в Лабиринте.
В романе Мэри Рено «Тесей» жертвоприношение Минотавру трактовано с сугубо реалистической точки зрения — с её точки зрения, жертв заставляли участвовать в жертвоприношении — «бычьей пляске» (протокорриде), изображения которой можно увидеть на критских фреск.
4 Место
Дракон
Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации.
Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию.
Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии.
Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева).
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин.
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни).
Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека.
Мотив змееборства также составляет суть теории «основного мифа».
Существует ряд версий происхождения мифов о химерическом змее-драконе. Согласно одной из них, мифы были вдохновлены находками окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным. В Китае окаменелости крупных доисторических животных часто идентифицируются как «кости дракона» и широко используются в традиционной китайской медицине.
Представления о существе
По мнению иллюстратора Тодда Локвуда, драконы имеют много общего с кошками, что выражается в их строении и характере, а вот змей или ящериц напоминать не могут. Драконы должны иметь развитую мускулатуру, чтобы летать. Художник также считает их разумными созданиями.
Похожим образом главный персонаж серии книг «Как приручить дракона» британской детской писательницы Крессиды Коуэлл изображён как дракон с разнообразными повадками кошки, то же касается экранизаций по книгам («Как приручить дракона» и пр.)
3 Место
Аид
Мифология
Согласно Гесиоду, когда Аид родился, отец проглотил его, как и всех своих детей (по версии Гигина, он был сброшен отцом в Тартар). После раздела мира между тремя братьями (Зевс, Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли.
Согласно Гомеру, Аид сам стережёт своё царство. Гомер называет Аида «щедрым» и «гостеприимным», так как смертная участь не минует ни одного человека. В олимпийской мифологии Аид является одним из двенадцати олимпийцев, а также входит в число трёх основных богов, поделивших между собой мир после войны с титанами.
Миф об Аиде как боге нежеланного, пугающего небогат подробностями. Гомер, называющий его также Зевсом Подземным, знает Аида исключительно в качестве бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства.
Будучи богом смерти, Аид вызывал страх: само имя его греки и римляне табуировали, так как боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами, среди прочих, и обозначением Плутон, вошедшим в употребление ещё в V веке до н. э. и окончательно вытеснившим первоначальное имя Аид, употреблявшееся как единственное Гомером. Таким образом, фигура Аида «вобрала» в себя образ бога Плутоса, первоначально самостоятельное божество богатства и плодородия. В связи с этой интеграцией и вместе с переменой имени произошла и перемена самого представления об Аиде, значительно смягчившая его безотрадное и неумолимое существо. Вероятно, под влиянием элевсинских мистерий ему стали приписываться качества бога богатства (хранителя подземных сокровищ) и плодородия в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробною судьбою человека.
Супруга Аида, Персефона, также считалась покровительницей плодородия и богиней царства мёртвых.
В различных сказаниях упоминается волшебная шапка (шлем) Аида ( (Aidos kunéin) — собств. род башлыка из шкуры животного), имевшая свойство делать надевшего её невидимым (аналогично «шапке-невидимке» из русских и немецких сказок). Она была подарена Аиду циклопами за то, что он (по приказу Зевса) освободил их. Этой шапкой пользовались также Зевс — во время битвы с титанами; Персей, убивая Медузу Горгону; Афина, помогая Диомеду против Аре, чтобы не быть узнанною последним; в гигантомахии эта шапка покрывает голову Гермеса.
Скипетр Плутона изображает трёх псов. У Гераклита Аид отождествлялся с Дионисом.
Аид и Геракл
Аид сражался на стороне жителей Пилоса и их царя Нелея, но был ранен Гераклом (слово Пилос созвучно «вратам»). За это в Пилосе поклонялись Аиду, там был его храм. По описанию «Илиады», Геракл ранил Аида в плечо, бог должен был покинуть своё царство и отправиться для врачевания раны на Олимп к врачу богов Пэону.
Существует мнение, что это место из «Илиады» относится к другому мифологическому эпизоду: Геракл сразился с ним у врат преисподней, когда отправился похитить для Еврисфея из царства мёртвых стража Аида — адского пса Цербера.
Аид, Тесей и Пирифой
Пирифой, в ответ на помощь в похищении Елены, попросил Тесея помочь похитить жену Аида Персефону, чтобы жениться на ней самому. Герои спустились в царство мёртвых и потребовали от Аида отдать Персефону. Аид не показал гнева, но предложил героям присесть на трон у входа в царство. Оказавшись на троне, они тут же приросли к нему (по другой версии — их опутали змеи). Тесею удалось освободиться, когда в Аид спустился Геракл, а Пирифой навсегда остался в царстве мёртвых, наказанный за своё нечестивое желание.
Аид Сизиф
Аид никому из своих подданных не разрешал покидать его царство, однако он был обманут хитрецом Сизифом, ускользнувшим однажды из царства мёртвых.
Аид, Орфей и Эвридика
Аид упоминается в сказаниях об Орфее, спустившемся в его царство за своей умершей женой Эвридикой. Орфей очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону, и они согласились отпустить Эвридику. Однако, выводя её из царства мёртвых, Орфей по пути оглянулся на неё, чем нарушил поставленное ему богами условие, и Эвридика навсегда осталась там.
2 Место
Титаны
Мифы
Титаны, как и циклопы со сторукими, были рождены от связи Урана и Геи, но оказались ввергнуты в земные недра своим отцом. Гея воспротивилась этому и решила избавиться от Урана с помощью титанов.
Кронос по наущению матери оскопил серпом своего отца и занял его место верховного бога. Кронос и Рея родили Зевса, который в свою очередь сместил отца и встал во главе нового поколения богов — олимпийцев (титаны, кроме Океана, выступили с Офрийской горы, а боги, рождённые Кроносом и Реей — с Олимпа). Сражение (титаномахия) между титанами и олимпийцами длилось десять лет. Потом на помощь Зевсу пришли циклопы и гекатонхейры, титаны были побеждены; часть из них признала нового владыку, остальные были низвергнуты в Тартар, а гекатонхейры стали их стражами.
Позднее Гера побудила их восстать против Зевса, так как Ио родила Эпафа.
По Павсанию, их имя впервые ввёл Гомер, у него заимствовал Ономакрит и представил титанов «виновниками страстей Диониса». Согласно этим сказаниям, титаны через неделю после рождения растерзали Загрея, за что были сброшены в Тартар, либо Зевс подверг титанов разнообразным мучениям, либо титаны были испепелены молниями Зевса, а из этой копоти появились люди. Согласно Никандру, род пауков и змей произошёл из крови титанов.
1 Место
Анубис
Мифология
Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына. Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его с помощью собак нашла Исида и вырастила. После Анубис вместе с Исидой ищет тело Осириса, охраняет его от врагов, в некоторых версиях мифа — погребает его, присутствует на суде Осириса.
Осуждённого Сета, обернувшегося в пантеру, боги решили сжечь, а Анубис снял шкуру с Сета и надел на себя. Затем он отправился в святилище Осириса и калёным железом выжег на шкуре свой знак. В память об этой легенде жрецы Анубиса-Имнута набрасывали шкуру леопарда на правое плечо.
Жрецы Гелиополя считали Анубиса последним из числа Эннеады, сыном Нефтиды и Сета. Женой Анубиса считалась богиня Инпут, которая иногда почиталась женской формой Анубиса. Его братом был Бата, что отразилось в «Сказке о двух братьях». Дочерью Анубиса была Кебхут.
В глубокой древности Анубис был космическим богом и олицетворял какую-либо фазу ночного мрака, отчего запад — обиталище мёртвых — был его царством.
В поздний период с Анубисом стали отождествлять чёрного пса (одного из богов Дуата) Исдеса., кто в Легенде об Осирисе помогал искать Сета. Греки отождествляли Анубиса с Гермесом (как проводник мёртвых в Загробный мир).
Функции
ервоначально (согласно «Текстам пирамид») Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) узурпировалась Осирисом (считавшимся умершим фараоном), перенявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти), «владыка тех, кто на западе». Анубис в этот же период связывается с мумификацией умерших и погребальными обрядами. Именно Анубис наблюдал за установкой стрелки на коромысле весов и решал, уравновесило ли сердце покойного перо Маат или нет. Бог мудрости Тот принимал решение без возражений, как и советы богов, на которых Гор основывал своё обращение Осирису. В «Книге мёртвых» часто изображено, как Анубис подводит усопшего к весам, на других изображениях весы показаны с навершием в виде головы шакала.
Анубис подготавливал тело покойного к бальзамированию и превращению его в мумию. Затем он возлагал на неё руки и превращал покойника в ах («просветлённого», «блаженного»). Анубис расставлял в погребальной камере детей Гора и давал каждому канопу с внутренностями покойника для их охраны. Анубис заботился о телах умерших и вёл их души по каменистой пустыне запада к месту, где находился рай Осириса. В этой работе ему помогал бог-волк Упуату («тот, кто открывает дороги»).
Культ
Столица XVII египетского нома Каса (греч. Кинополь «город собаки») на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. Согласно некоторым источникам «Хентиаментиу» является названием местоположения храма, в котором поклонялись этому божеству.
Анубис в античной литературе
В произведении Плутарх «Исида и Осирис» приводится трактовка, в которой Анубис приходился сыном Сета и Нефтиды, который был найден и воспитан Исидой. Также он сравнивает Анубиса с Гекатой — божеством, общим для небес и преисподней; считает, что Анубис обозначает время. Плутарх считал, что одно имя Анубиса выражает отношение к высшему, а второе Германубис (др.-греч. ) — к низшему миру. Германубис в античной мифологии сочетал в себе внешность Герме (древнегреческая мифология) и Анубиса (древнеегипетская мифология, был сыном Осириса и Нефтиды и разделял обязанности Анубиса (проводник душ).
Страбо упоминает, что Анубис — египетское божество, почитаемое в XVII (Кинополисском) верхнеегипетском номе. Согласно Вергилию, Анубис изображён на щите . Ювенал упоминает о почитании божества в Риме.