«Покинуть свое тело по желанию, отправляясь в миры богов»
(Ответ на письмо Андрея)
Дорогие читатели! Это статья – попытка разобраться в вопросах, поставленных в письме Андрея.
«Здравствуйте, Наталья Николаевна!
Мне очень понравилась Ваша недавняя статья про разум http://sanatkumara.ru/stati-2020/razum
Я давно изучаю эту тему. Только не на примере буддизма, а в рамках учения Адвайта-веданта (Учение о недвойственности)
В приложении я направляю небольшой текст, который объясняет суть этого учения. Вот несколько выдержек из него».
(…)
«Так как я достаточно долго был вовлечен в эти идеи, связанные с тем, что истинное духовное развитие определяется лишь степенью неподвижности ума и отказа от эго (Я), то сейчас у меня по-прежнему иногда возникают мысли – а туда ли мы движемся? – развивая и усиливая свое Я, осознавая его многомерность, возможности и тд..
В свое время точно такое же рассуждение, которое Вы приводите в своей статье, вывело меня из практик погружения в пустоту и разотождествления с эго.
«Интуитивно я не согласна с этим, потому что в пустоте нет смысла, который мы нарабатываем именно в матрице, нет понимания человеческих ценностей. Вообще тогда для Творца нет резона создавать создания, которые думают. Ведь для чего-то была создана наша «иллюзия»? Пусть реальность голографична, пусть Исток не содержит наших человеческих понятий, но значит, не было другого пути создать то, что создано? Даже если наш путь – один из многих вариантов жизни, стоит ли отказываться от того, что наработано таким большим трудом?»
Однако, какая-то притягательность в стремлении познать вышеописанные состояния самадхи, по-прежнему сохраняется, как и некоторая растерянность – в вопросе какой же путь действительно правильный. :)
Я это все пишу к тому – с одной стороны, я Вам очень благодарен, за то, что Вы затронули эту очень важную для меня тему, а с другой стороны – как просьбу продолжить дальнейшие исследования этого направления.
С уважением, Андрей Морозов»
Я никоим образом сама не смогу ответить на важные для нас вопросы о недвойственности, об осознании по Адвайте-веданте, о медитации «на Атман», о способе медитировать и о том, как не следует себя вести (о чем сказано в приведенном документе, не цитируется). Но некоторые части документа просто говорят сами за себя, например, 55-58, которые можно оставить без комментария.
Не могу сказать, что это учение никак не перекликается с нашим, многое мы понимаем так же. Но вот такие высказывания, как это, меня смущают:
«В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов».
Мы видим, что буддисты, в общем-то, похожи на обычных людей, глядя на правую фотографию Далай-Ламы. Не думаю, что он не просветленный.
А слева монах уже отправился в мир богов? Хотите такого же просветления или освобождения?
Для того, чтобы глубже понять это учение (впрочем, одно из многих подобных, исключающих все остальные), я попрошу Саната Кумару прокомментировать эти части, которые мне показались оригинальными, тем более, что он сам Брахман и ученик Шивы, по крайней мере, отдельные религии так утверждают. Я буду приводить части из учения.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это — сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти (См. картинку ниже). Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.
Санат Кумара, наверное, мы недостаточно понимаем отсутствие действий как наслаждение, наверное, потому что созданы как будущие создатели, о чем нам неоднократно говорил Отец Небесный. Когда мы выходим на Всё Что Есть, именно отсутствие всего нас разочаровывает, в том числе, и отсутствие возможности как-то думать или действовать. Или мы недостаточно развиты, чтобы принимать полную расслабленность и невозможность всего как цель?
Санат Кумара: Действительно, зачем создавать паразитических существ? Разве это цель Создателя? Разве он хотел бы видеть своих детей неспособными ни на что, кроме питания энергиями - инвалидами или паразитами? Каким образом вы сможете радовать своего Отца-Создателя – поклонениями? Они также запрещены в учении.
15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.
Как же я смогу познать, не размышляя ни о чем, не привязываясь к знаниям, не размышляя и не понимая ничего? Как я вообще могу существовать, ничего не делая? Любое действие имеет последствия, даже подношение кусочка еды ко рту имеет последствие сытости, не говоря о том, чтобы заработать себе на кусочек.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
Я понимаю, что этот путь радикальный, и легче умереть от голода, чем ему следовать. А наше учение для всех нормальных людей, кто работает, имеет семью, детей и любит жизнь во всем ее проявлении. Неужели кто-то следует такому пути?
Учение позволяет последователям чувствовать себя особенными. Дальше ты же читала, что таким людям следует поклоняться. Они себя считают объектом для поклонения, богом.
24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
А наше учение говорит о том, чтобы всеми силами служить и помогать людям, не отворачиваясь от того, что происходит в мире, и своими действиями и светом освещать умы других, поднимая их осознанность. Здесь также во всем документе ни разу не упомянута любовь к людям или себе. Я понимаю, что догмы учения Адвайты-веданты никак не связаны с реальной жизнью.
25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой как мантра или форма Бога) — в уме твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
Речь идет об освобождении ума. Для чего создан ум? Чтобы от него отказываться? А Разум может существовать без ума?
Санат Кумара (Смеется): А разве это разные вещи? Мы много говорили о цели нашей вселенной – развитии Разума. Если это не нужно Адвайте, монахи добьются отсутствия разума и снова придут его наработать в следующих жизнях, уже в другие религии или вовсе атеистами.
Или их положат «на полку» в Матрице отдыхать в полном забвении?
Возможно, они этого и добиваются. Как раз ничего делать там не надо. Просто спи.
28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
Мы уже пришли к понятию, что мы не тело, а дух, присутствующий в физической форме. Но мы также понимаем, что Сознание в разных реальностях разное, и мы это частично познали на практике.
Санат Кумара: Если бы Полное Сознание уже таковым было, нужно было бы сворачивать Манвантару, т.к. развиваться дальше некуда. Всеобъемлющее Сознание учится через каждого из нас и постоянно изменяется за счет своего развития. Нет ничего неизменного, и каждое существо изменяет его своим существованием.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы), которая тонко привязала себя к этому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигается пребывание в этом Сознании.
Сливаясь со Всем Что Есть, мы действительно охвачены блаженством, и мы можем пребывать в нем, пока не надоест. Но дальше жизнь, которую мы ведем, берет свое, и в ней не все так прекрасно. Неужели мы не захотим изменить свою жизнь ради наших детей, ради себя? А можем ли мы хоть что-то сделать, если сутками сидим в блаженстве? Захотим ли мы «освободиться» от жизненной силы, понимая, что мы способны хотя бы что-то сделать полезное для всех, если будем к этому стремиться? Просветление непосредственно связано со служением, о чем здесь тоже не упомянуто.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
Не люби ни родителей, ни детей, ни супругов, ведь именно они – твоя поддержка. Не обретай поддержку Учителей, своей души, Великой Богини, Отца Небесного… Разве мы не можем любить всех в спокойствии? Нет у монахов ни семьи, ни родных, ни богов, ведь все общения все равно пробуждают те или иные чувства, например, любовь…
40. Состояние, в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей, есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и знание этих объектов — всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.