(Ответ на письмо Андрея-2)
22.03.20.
Новое письмо от Андрея:
«Здравствуйте, Наталья Николаевна!
Большое спасибо за то, что Вы откликнулись на мое письмо и продолжили это исследование. Было очень интересно прочитать Ваше мнение и комментарии Санат Кумары в отношении Адвайты. Особенно развеселила реплика Санат Кумары – не смейся, это для них очень серьезно. Это же духовное учение древности!
В целом, я не чувствую в себе достаточного опыта, что бы как-то комментировать ни само учение, ни реакцию Санат Кумары. Единственно, что захотелось, это добавить еще пару ссылок на жизнеописания двух наиболее ярких современных духовных Учителей в рамках учения Адвайты.
- Рамана Махарши (1879-1950) (именно он сделал переводы тех древних текстов, которые я Вам прислал)
https://www.advayta.org/kontent/1957/
- и один из его просветленных учеников Па́паджи (Харинваш Лал Пунджа, Шри Пунджа, 1910-1997)
https://www.youtube.com/watch?v=awF5tkkwH8c
Еще раз выражаю огромную благодарность за проявленное внимание к важной для меня теме!
С уважением, Андрей Морозов»
Андрей, здравствуйте. Сейчас читаю статью по вашей ссылке https://www.advayta.org/kontent/1957/ . Для читателей цитирую эпизод просветления Махарши.
«Я редко болел, и в этот день я себя чувствовал нормально, но неожиданно мною овладел страх смерти. Мое здоровье не грозило мне ничем, и я не пробовал понять причину этого страха. Я почувствовал, что я умру, я начал думать, что мне делать. Я не подумал о том, что можно обратиться к доктору, к старшим или к друзьям. Я чувствовал, что должен сам справиться с этой ситуацией и сам найти ответ. Страх смерти обратил мой ум в глубину меня самого. И я сказал, обращаясь к самому себе практически без слов: «Вот пришла смерть. Что это значит? Что значит умереть? Умирает тело. Но является ли мое тело мною? Оно безмолвно и инертно. Я же чувствую всю силу моей личности. А также голод «Я» во мне самом, которое отлично от «Я». Таким образом, я являюсь духом, который больше, чем тело. Тело умирает, но дух, который выше тела, не может быть тронут смертью. Это значит, что «Я» есть бессмертный дух». Это было не просто мыслью, это было открытием, которое хлынуло в меня, как живая истина, и которое я воспринял непосредственно, без размышления. Страх смерти исчез раз и навсегда. «Я» поглотило все мое внимание, вся моя жизнь была теперь посвящена этому «Я».
У меня родилась аналогия с Экхардом Толле. Он тоже "спонтанно" просветлел. Это произошло, потому что они такие пришли, уже проснувшиеся. Они учат нас просветлению, но со своей точки высшего сознания, не как простые люди, не «сначала»…
И у них у всех теряется интерес к обычной жизни в итоге. Так получилось и с нашим праноедом Дм. Лапшиновым. Он молодой, и овладел (САМ!) всевозможными практиками, обучаясь во всевозможных самых крутых школах востока, добился всего самого-самого. Он понял, что теперь ему осталось всю жизнь "просто сидеть". А дальше что? С женой разошлись. «Сидеть на горе», как Махарши? И он вернулся к легкой еде и стал преподавать, открыл свою школу, где обучает различным телесным и медитативным практикам.
Махарши просветлел, когда внезапно с ним случилась смерть, самопроизвольно и неожиданно. Аяваска тоже «убивает» человека, но почему-то просветления от этого не получается. Если можно было бы вот так просто лечь и «умереть», как Махарши, и просветлеть от этого, думаю, нашлись бы миллионы последователей. Даже на аяваску находятся множество пытающихся проснуться…
Про Махарши: «Для него жизнь, связанная с мирскими интересами, потеряла смысл, стала пустой и не реальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку".
«И в этом состоянии внешний мир представал перед ним как пена или дым на краю его сознания - в нем не оставалось места для внимания к миру, окружающему его, и даже к самому себе. И не будь помощи и заботы со стороны монаха-отшельника, жившего в соседней пещере, который поначалу кормил и поил Раману Махарши, он вряд ли прошел бы этот период первоначальных жестких погружений. Однажды он был найден в пещере неподалеку от храма Шивы, где сидел уже долгое время в полной неподвижности, погруженный в самадхи, в ощущении предвечного «Я». Он был в таком глубоком трансе, что практически сросся со мхом, на котором сидел, а насекомые разъели его бедра. Когда нашедшие его оторвали от земли, они сняли коросту с его бедер, и кровь хлынула потоком. Потрясенные люди увидели в Рамане воскресшего древнего мудреца, великого Риши, который в состоянии транса не видит и не чувствует, что происходит с его телом. Эта безжалостность к себе, эта степень презрения и невнимания к телу напомнила им тех святых, в теле которых муравьи прорывали ходы и поселялись в них, а птицы вили в их бородах гнезда».
А что делать тем людям, которые хотят остаться в социуме и идти духовным путем? Да, они учатся быть Внутри своего Сердца, где Всё Что Есть. Но наша жизнь не позволяет быть там все время. Все люди не могут уйти на гору и там сидеть в трансе. У нас учение всё-таки для большинства. Наша задача - поднять сознание людей хоть на один процент. Объединить их и создать солидарность и взаимопомощь. Не уходить с планеты, а продолжать здесь Жизнь.
Экхарт Толле учит просветлению не так радикально, по-европейски - нахождению в моменте «здесь и сейчас» и принятию. Это и есть наши практики, которые мы используем. Но мы находим во Всём не только пустоту, как говорит Махарши, но с помощью Учителей и наших Высших Я понимаем всю полноту Жизни, ощущая себя живыми на всех уровнях, и вовсе не пустыми, к тому же это не требует ухода за собой учеников или друзей.
Толле пишет: «Всё есть формы жизни. Вот жизнь, вот формы жизни. Каждая форма — выражение единой жизни. Единая жизнь принимает временные формы: ваше тело, цветок, стол. Почувствуйте глубоко в себе жизнь, которая в действительности неотделима от сознания. Другими словами, почувствуйте глубоко расположенное чистое сознание, которое есть жизнь. Жизнь и сознание едины».
Жизнь и сознание едины – это главные слова для понимания отличия Жизни в полноте от жизни в пустоте. Мы учимся не отделять себя от Целого, потому что оно проявлено и в формах тоже. Форма – часть Целого, может быть, не такая совершенная часть… а если подумать, то на нашем плане наиболее совершенная, т.к. дух на нашем плане не может ничего сделать с материей без помощи Создателей и создает здесь жизненность через наши тела, материальные формы.
Мы есть монада и душа, мы не только тело. Это же проявление дуальности – отказываться от тела, потому что оно, якобы, не является духом. Для этого изначально нужно считать себя только телом, чтобы от него отказаться во имя другого убеждения. При этом какая часть себя отделяется? – материальная. Материя - наша Мать.
Опасные убеждения: Отец–Дух – это Единый, «ничто», а Мать-Материя – это эго и низменная плоть. Типичный патриархат, его духовное проявление.
Отказываться от души, потому что она не является духом, гнить заживо на горе только потому, что сознание тела мешает моему
Я-сознанию слиться с Единым?…
А Единый зачем создал наши драгоценные тела? Сколько тончайшей и искусной работы было сделано, чтобы произвести на свет слияние биологического тела и сознания души! Разве затем, чтобы мы это не ценили и отказывали Создателю в его стремлении наладить социальную человеческую Жизнь на физическом плане?