Тысячелетиями люди трепетно относились к Жизни и её продолжению – смерти. Бесконечная цепочка умирания физического тела и воплощения Души в ином обличии, без преувеличения, во все времена были центром мировоззрения любой культуры, конфессии или духовного учения. «Memento mori» – «помни о смерти», - эта латинская пословица стала культурным кодом, например, Европы на века.
Увы, XX век обрушил эту, казалось бы, незыблемую основу человеческого миропонимания. Обесценивая Жизнь, люди обесценили и смерть. Об этом я уже писал здесь https://zen.yandex.ru/media/id/5f3cb99b14334f18c129d2f6/chto-mojet-byt-banalnee-smerti-5f3cc4df7ab8543a87e3f788.
Так что же – тысячелетние знания безвозвратно утеряны?
Слава Богу, нет! Во-первых, в библиотечных и музейных хранилищах находится огромное количество материалов о системах взглядов различных культур и цивилизаций на вопросы Жизни и смерти, перерождения Души. Причём, идёт процесс их оцифровки. А во-вторых, - и это самое радостное, - растёт запрос на подобную информацию от новых поколений людей, приходящих на Землю.
Несколько лет назад в знаменитом «Окунёвском ковчеге» - деревне Окунёво на севере Омской области, которую многие считают «местом силы» мирового уровня, - мне довелось наблюдать историческую реконструкцию (конечно, частичную) древнеславянского погребального обряда в общине родноверов. Мужчины в традиционных нарядах сложили настоящую кроду (погребальный костёр) и торжественно принесли куклу в рост человека, одетую в чистую и весьма дорогую одежду. Их сопровождала молодая «вдова» умершего, радостная и умиротворённая от добровольно принятого обета сопроводить «почившего» в Сваргу пречистую, взойдя на костёр.
Вся церемония сопровождалась подробным рассказом о том, что происходит. А так как похоронный обряд у древних славян знаменовал собой перерождение усопшего в новом качестве, долго печалиться из-за разлуки было не принято, и «похороны» завершились ристалищем (состязанием) и тризной, во время которой вспоминали «умершего» добрым словом, веселились: играли на народных музыкальных инструментах, пели, танцевали, рассказывали сказки, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе.
Подобные прощальные действия веками сохранялись у славян с древнейших времен. Даже ещё в начале XX столетия в западных областях Украины, в Малороссии возле умершего проводились подобные похоронные игры.
Добавим ещё одну важную деталь к описанию древних славянских обычаев прощания. Согласно наставлению Книги мёртвых, в течение трёх дней у тела усопшего читал напутствие жрец. Причём, в эти дни все живые из комнаты, где лежал покойник, удалялись. Слишком важный был момент, не до суеты.
Как это перекликается с христианским обычаем читать Псалтырь у гроба усопшего! Правда, сейчас это всё делается гораздо быстрее, – в лучшем случае, одну ночь…
Точно такое же отношение к смерти физического тела и перерождению Души мы можем найти и в культурах на другом конце Земли, совсем в иной традиции. Например, месоамериканские индейцы (ацтеки, майя, науа и др.) с древних времен верили, что после физической смерти человека Жизнь, так или иначе, продолжается. Это поверье основывалось на представлениях о существовании некой нематериальной субстанции, обитающей в теле человека, которая покидает его во время сна или в момент смерти.
Концепция индейцев отличается от представлений о Душе европейцев, в первую очередь, - более сложной структурой и предназначением этой нематериальной субстанции: дневная душа, ночная душа, тень...
Интересной особенностью религиозный представлений, например, науа было и то, что место, в которое Душа отправляется после смерти, определяется не поведением человека в жизни, а причиной его смерти: «дом солнца» (для погибших воинов), «дом маиса» (для женщин, умерших в родах), «дом дождя» (утонувшие или убитые в грозу) и т.д. Правда, большинство умерших у науа отправлялись в «дом мёртвых», где в течение длительного времени, - но не вечно! – должны были искупать плоды своих греховных деяний при земной жизни, приведших к нечестивой смерти.
Как видим, и в Южной Америке взаимоотношения Жизни и смерти однозначно рассматривали как бесконечный процесс перехода одного состояния в другое.
Кстати, взгляды индейцев обеих Америк на трансформацию Души человека в моменты умирания физического тела удивительным образом перекликаются с представлениями народов Севера России: нганасанов, эвенов, ненцев, остяков, коряков, пермяков и т.д.
Ещё одно, весьма необычное, учение о взаимном переходе Жизни и смерти принадлежит догонам. Затерянное племя, живущее южнее Сахары, на стыке Мали и Судана, было открыто менее ста лет назад, в 1931 году, французами. Собственно, принципиальных отличий от вышеописанных систем взглядов у мировоззрения догонов нет. Не считая одной поразительной детали: они убеждены, что после оставления физического тела их Душа прямиком устремляется… к Сириусу!
Эту простодушную, на наш взгляд, точку зрения можно было бы воспринимать как забавный курьёз. Если бы не одно «но»: когда учёные разных стран мира детально изучили познания догонов об окружающем мире, они были поражены точности астрономических данных этого племени. Причём, многие из фактов, - известных догонам, по их словам, тысячи лет, - получили подтверждение современной науки совсем недавно и то лишь с помощью самого современного оборудования, включая космические корабли!
В любом случае, и у небольшого африканского племени догонов мы видим всё ту же убеждённость в бесконечности циклов Жизни и смерти, и, соответственно, в отсутствии оснований для скорби в момент расставания с ушедшими от нас.
Как говорил Дон Хуан, «Смерть - это вызов для нас. Мы все рождены, чтобы принять этот вызов,- и обычные люди, и маги. Маги знают об этом, обычные люди – нет».
Пусть нас не смущает слово "маги"...