Найти в Дзене
Donald Duck

Покровители Алании

Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой. Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу - Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего

Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой. Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу - Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего абсолютным совершенством и всемогуществом. Посланники и представители Бога, покровительствующие людям по Его поручению - святые-покровители (дзуары). У осетин существовал культ семи святых ("авд дзуары'), известны святилища, посвященные "семи святым" - например, святилище "Авд дзуары" в селении Галиат. "Семеричный трафарет", характерный еще для скифов, в осетинских молитвах может включать разных святых. Для того же, чтобы не прогневать святого, имя которого не было произнесено, существует специальная молитвенная формула, позволяющая и к нему обратить просьбу о снискании его благодатной помощи.

Уа́стырджи или Уасгерги — важнейший дзуар в традиционной религии осетин, один из героев Нартского эпоса. Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. Уастырджи является покровителем мужчин, путников и воинов. В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель и изображается в виде старца на белом коне в белой бурке. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе.

-2

Уа́цилла — герой осетинского нартского эпоса, дзуар-громовержец в традиционной религии осетин. Уацилла является небесным жителем, который находится в состоянии постоянной вражды с нартами. Также название земледельческого праздника, который отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы. В осетинской мифологии Уацилла — громовержец и повелитель бурь, покровитель земледелия и урожая, поэтому он называется «хлебным Уацилла».

-3

Фалвара — в осетинской народной религии и нартском эпосе один из главных дзуаров, покровитель мелкого рогатого скота. В нартском эпосе Фалвара представлен как небожитель, участвующий на нартских пиршествах, что показывает его как друга нартов, которые часто называют его добрым, щедрым Фалвара. 

-4

Тутыр (осет. Тутыр) — в осетинской мифологии и нартском эпосе одно из главных божеств, покровитель людей, ворующих скот, хозяин волков. Тутыр управлял волками, которые полностью подчинялись ему. Тутыр часто вступает в ссору с Фалварой — покровителем овец. «Тутыр— повелитель волков; он им чаще всего даёт волю, но иногда сдерживает и морит голодом, заталкивая им в пасть увесистые камни. .

-5

Сафа — в осетинской традиционной религии и нартском эпосе дзуар-покровитель домашнего очага и надочажной цепи. В некоторых сказаниях описывается как кузнец. Сафа подарил людям цепь домашнего очага (осет. рæхыс), которая играла значительную роль в общественной и семейной жизни. Люди, произнося торжественные клятвы, и кровники в знак примирения, прощая друг друга, держались за эту цепь. Клятва, данная в честь Сафа, считалась священной, и нарушивший её подвергался общественному осуждению..

-6

Донбе́ттыр — в осетинском нартском эпосе повелитель воды, морской стихии. Донбеттыр считался покровителем рыбаков, с ним были связаны несколько осетинских обычаев («донмаконд»). Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определённые обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником «Кæфты куывд»..

-7

В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей – Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков. На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая «Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!». Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати. По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

-8

Курдалагон (осет. Куырдалæгон) — в осетинском нартском эпосе небесный кузнец, изготовляющий военные доспехи. Курдалагон сковал для нартов плуг. Находясь в хороших отношениях с нартами, он чинит повреждённые в военных сражениях черепа нартов, подковывает нартских коней. В своей небесной кузнице Курдалагон, использовав уголь из убитых зальских змей, закалил нартов Сослана и Батрадза. Он любит принимать у себя на небе именитых нартов и сам участвует в знаменитых нартских застольях.

-9

Гатаг или другой вариант — Батаг — водный дух, отец Сырдона из нартского эпоса. Гатаг, будучи владыкой вод, мог лишить нартов доступа к воде. Но он был благосклонен к нартам и вёл с ними дружбу. Он подарил им мельницы на своих реках. Нарты почитали Гатага больше всех из водяных духов. Со временем они отдали предпочтение Донбеттыру. «Дзерасса взяла два ведра и спустилась к речке. И тут, у самой воды, увидел её владыка рек Гатаг. Родился после этого сын у Дзерассы Сырдон, сыном Гатага назвали его».

-10

Галагон (осет. Галæгон) — в осетинской мифологии и нартском эпосе одно из божеств, хозяин ветров. Галагон живёт высоко в горах в одиночестве и посылает ураганы и метели. Во время сеяния зерна, чтобы посев прошёл благополучно, люди просили Галагона послать благоприятный ветер. Если же не было удобного ветра, то Галагону жертвовался красный петух — единственное приношение, которое он принимал от людей.

-11

Колесо Балсага, другие варианты — Колесо Барсага, Колесо Марсага, Колесо Иоанна (Фыд Иуане), Колесо Иоанна Крестителя, Колесо Ойнона (осет. Балцæджы Цалх) — в осетинском нартском эпосе персонифицированное всесокрушающее огненное колесо. Колесо Балсага известно как убийца нартского героя Сослана, оскорбившего дочь Хура (Солнце), которую он увидел купающейся близ берега моря, нежеланием взять её в жёны. 

-12

Бара́стыр (буквально, «наделённый сильной властью») — в осетинской мифологии владыка загробного мира. Без разрешения Барастыра никто не может попасть в загробный мир или выйти оттуда.

-13