Слово «магия» происходит от латинского, греческого, древнеперсидского и, в конечном итоге, от протоиндоевропейского magh , «помогать, быть способным, быть могущественным», от которого также произошли слова «всемогущий». ',' махараджа ',' главный ',' май 'и ...' машина '. Мы совершаем полный цикл с Третьим законом Кларка, который гласит: «Любая достаточно продвинутая технология неотличима от магии».
Магия, как и религия, глубоко укоренилась в психике человека. Хотя он, по сути, был изгнан из страны, он все же проявляется в мыслях и на языке, в таких фразах, как «Я должен быть проклят» и «Он находится под вашим чарами»; в детских рассказах и другой художественной литературе; и в психологических процессах, таких как уничтожение, которое включает в себя обдумывание мысли или выполнение действия в попытке отрицать предыдущую неудобную мысль или действие.
Примеры разрушения включают в себя отсутствующего отца, который периодически возвращается, чтобы баловать и задушить своих детей, и разгневанную жену, которая бросает тарелку в своего мужа, а затем пытается «наверстать упущенное», задушив его поцелуями. Отсутствующий отец и рассерженная жена не просто пытаются исправить свое поведение, но также, как по волшебству, «стереть это из записи».
Другой пример гибели - мужчина, который наносит ущерб перспективам друга, а затем, несколько дней спустя, появляется у его двери с небольшим подарком. Такие ритуалы, как исповедь и покаяние, являются, по крайней мере, на некотором уровне, социально одобряемыми и кодифицированными формами уничтожения.
«Магию» сложно определить, и ее определение остается предметом споров и споров. Один из способов понять это - сравнить и противопоставить это религии, с одной стороны, и науке, с другой.
Исторически сложилось так, что священник, врач, маг и ученый могли быть одним и тем же лицом: шаманом, колдуном.
На Западе досократики, такие как Пифагор и Эмпедокл, подрабатывали мистиками и чудотворцами - или, возможно, поскольку термин « философия », как считается, был изобретен Пифагором, подрабатывали философами. Пифагор утверждал, что прожил четыре жизни и помнил их все в мельчайших подробностях, и однажды узнал крик своего мертвого друга в тявканье щенка. После его смерти пифагорейцы обожествили его и приписали ему золотое бедро и дар билокации.
В платоновском « Федре» Сократ утверждает, что на самом деле существует два вида безумия: одно возникает в результате человеческой болезни, а другое - в результате божественно вдохновленного освобождения от нормального поведения. Эта божественная форма безумия, как говорит Сократ, состоит из четырех частей: любви, поэзии, вдохновения и мистицизма, который является особым даром Диониса.
Хотя Сократ, в каком-то смысле отец логики, редко заявлял о каких-либо реальных знаниях, он действительно утверждал, что обладает даймонионом или «что-то божественным», внутренним голосом или интуицией, которые не позволяли ему совершать серьезные ошибки, такие как участие в политике или бегство из Афин: «Это голос, который я, кажется, слышу шепчущим в моих ушах, как звук флейты в ушах мистика ...»
Этот образ философа-колдуна не только не ушел из далекого прошлого, но и пережил разграбление Афин и падение Рима, а также ушел в эпоху Просвещения. Экономист Джон Мейнард Кейнс, купив множество работ Исаака Ньютона, заметил, что Ньютон и физики его времени были «не первыми из ученых, а последними из колдунов». Среди других известных более поздних оккультистов: Джордано Бруно, Нострадамус, Парацельс, Джованни Пико делла Мирандола и Артур Конан Дойл, да, отец Шерлока Холмса.
статья продолжается после рекламы
Однако с древних времен у Запада были неудобные отношения с магией, обычно считая ее чем-то чуждым и «восточным». В платоновской Мено , Мено сравнивает Сократа с плоской торпеды рыб, которые torpifies или заморозит все те , кто пришел рядом с ним: «И я думаю , что ты очень мудр в не [оставив Афины], потому что если вы сделали в других местах , как вы делаете в Афинах вас бросят в тюрьму как фокусника ».
Для греков, как и для римлян, магия представлялась неправильным и потенциально подрывным выражением религии. После столетий противоречия законодательству, в 357 году н.э., христианский римский император Констанций II окончательно запретил его:
Никто не должен советоваться с гаруспексом, прорицателем или прорицателем, и должны прекратиться злые исповеди, сделанные авгурам и пророкам. Халдеи, маги и другие, которых обычно называют злоумышленниками из-за чудовищности их преступлений, больше не должны практиковать свое позорное искусство.
Библия также осуждает магию, например, более чем в сотне мест, выбранных почти наугад:
- Ты не должен позволять ведьме жить. - Исход 22:18 (KJV)
- Не смотри на тех, у кого есть родственные духи, и не ищи волшебников, чтобы они не осквернили: Я Господь, твой Бог. - Левит 19:31 (KJV)
- А боязливые, и неверующие, и мерзкие, и убийцы, и блудницы, и чародеи, и идолопоклонники, и все лжецы получат свою долю в озере, пылающем огнем и серой: это вторая смерть. - Откровение 21: 8 (KJV).
Ранние христиане, возможно, бессознательно, связывали магию с мифопоэтической мыслью, в которой вся природа полна богов и духов, и, следовательно, с язычеством и, в более широком смысле, с демонами. Во время Реформации протестанты обвиняли Римскую церковь с ее суевериями, реликвиями и экзорцизмами в том, что она больше магия, чем религия - обвинение, которое тем более перешло к нехристианским народам и, как известно, послужило оправданием для широкомасштабные гонения, колонизация и христианизация.
статья продолжается после рекламы
Сегодня магия, как и мифопоэтическая мысль, считается «примитивной», и в значительной степени отнесена к художественной литературе и иллюзионизму. Но в результате люди стали ассоциировать магию с восторгом и чудом; и с уходом христианства, по крайней мере из Европы, все большее число людей возвращается к той или иной форме язычества как пути к личному и духовному развитию.
Итак, в чем именно разница между магией и религией? Часто считается, что магия старше религии или что религия родилась из магии, но может быть так, что они сосуществовали, а не различались.
И магия, и религия относятся к священной сфере, к вещам, далеким от повседневной жизни. Но по сравнению с религией магия не разделяет так резко между естественным и сверхъестественным , земным и божественным, падшим и блаженным. И в то время как магия предполагает подчинение мира своей воле, религия предполагает подчинение воли миру. По словам антрополога Клода Леви-Стросса (ум. 2009), «религия состоит в гуманизации законов природы, а магия - в натурализации человеческих действий».
Следовательно, магия, как правило, связана с конкретными проблемами и включает частные обряды и ритуалы. Религия же, напротив, стремится к более широкой картине и предполагает совместное поклонение и принадлежность. «Магия», - сказал социолог Эмиль Дюркгейм (ум. 1917), - «не приводит ни к связыванию вместе тех, кто ее придерживается, ни к объединению их в группу, ведущую общую жизнь. Нет Церкви магии ».
статья продолжается после рекламы
Итак, одна из гипотез состоит в том, что по мере того, как человек приобретал все больший контроль над природой, магия, как ее стали называть, уступила место религии, которая, будучи общинной и централизованной, сформировала иерархию, которая стремилась подавить те практики, которые угрожали ее догме и доминирование.
Но теперь религия, в свою очередь, приходит в упадок - в пользу науки. Что такое наука? Фактически, в академических кругах нет четких или надежных критериев, позволяющих отличить науку от ненаучной. Можно сказать, что все науки разделяют определенные предположения, лежащие в основе научного метода, в частности, что существует объективная реальность, управляемая единообразными законами, и что эта реальность может быть обнаружена путем систематического наблюдения.
Но, как я утверждаю в своей книге, « Гиперсантичность: мышление помимо мышления»., каждая научная парадигма, которая пришла и ушла, теперь считается ложной, неточной или неполной, и было бы невежественным или высокомерным предполагать, что наши нынешние могут составлять истину, всю правду и ничего, кроме правды. .
Философ Пол Фейерабенд (ум. 1994) зашел так далеко, что заявил, что не существует таких вещей, как «а» или «научный метод»: за фасадом «все идет» и, как форма знания, наука не более привилегирован, чем магия или религия.
Более того, наука заняла то же место в человеческой психике, что и религия. Хотя наука зародилась как освободительное движение, она стала догматичной и репрессивной и стала скорее идеологией, чем рациональным методом, ведущим к неизбежному прогрессу.
статья продолжается после рекламы
Процитирую Фейерабенда:
Знание - это не серия самосогласованных теорий, которые сходятся к идеальному взгляду; это, скорее, постоянно увеличивающийся океан взаимно несовместимых (и, возможно, даже несоизмеримых) альтернатив, каждая отдельная теория, каждая сказка, каждый миф, который является частью коллекции, вынуждающей других к большей артикуляции, и все они вносят свой вклад посредством этого процесса соревнование , для развития нашего сознания.
Обычный образ в фантастической литературе - это «истончение» магии: магия угасает или была изгнана с земли, застигнутой вечной зимой или иным образом в смертельном или депрессивном упадке, и герой призван спасти и восстановите животворные силы старины.
Легко провести параллель с нашим собственным миром, в котором магия постепенно вытеснялась, сначала религией, которая на протяжении веков становилась все более подавляющей магию, а затем наукой с ее нулевой терпимостью.
Когда мы читаем фантастику, мы всегда опираемся на сторону старой магии, за то время, когда мир, когда жизнь имела смысл сам по себе.