Отношения и связь между человеком и окружающим его миром (в самом широком смысле слова) всегда были одной из основных проблем философии. Издревле существовал и антропокосмизм - направление, которое утверждает, что эти отношения гармоничны, что между человеком и вселенной существует фундаментальная взаимозависимость. Эта мировоззренческая установка стала основной для различных теорий и существует в разных интерпретациях.
Еще до возникновения философии первобытные люди на интуитивном уровне понимали, что человек и мир связаны друг с другом. Вера в это обрела вид анимизма, то есть идеи всеобщей одушевленности. На этом выросла грандиозная система мифов. Свою связь с миром люди акцентировали через символику и обряды, выполнение которых они считали гарантией сохранения гармонии.
Философское осмысление идеи антропокосмизма впервые получили в Древней Индии. Здесь они обрели свое выражение в образах Брахмана, Атмана и Пуруши. Это разные ипостаси изначальной вселенской силы, и в то же время это душа мира и каждого человека, а Пуруша вообще - первочеловек и одновременно тело Космоса.
В индийской философии смысл жизни человека понимался как спасение души через ее растворение в Брахмане, то есть субъективное начало отождествлялось с космическим, безличным Я. Иное дело у китайцев. Здесь идеи антропокосмизма можно найти в даосизме, в котором они связаны с идеей личного бессмертия. Сущность мира выражена тут в понятии Дао, достижение которого и означало бы бессмертие.
Надо сказать, что в определенном смысле у даосизма есть сходство с буддистским вариантом антропокосмизма, поскольку там есть понятия дзен и нирвана, связанные со снятием всяких ограничений. Достижение нирваны, по сути - бессмертие.
В Европе идеи антропокосмизма развивались в Древней Греции. Свое яркое выражение они получили в учениях орфизма и пифагореизма. Но можно сказать, что и вся греческая философия была ориентирована на понимание целостного единства человека и Космоса. Вселенная воспринималась как система, как гармоничная структура, в которой человек занимал свое законное место.
В античной культуре существовал образ мудреца, того, кто в своем личном бытии сумел реализовать мировые принципы.
Антропоцентризм получил свою интерпретацию и в средневековой философии, особенно у Аврелия Августина. Здесь система бытия, определенная богом, предполагает, что в ее центре стоит человек. Именно он должен сыграть главную роль в процессе постижения божественного замысла и спасти мир через собственное спасение. Поскольку Бог есть Абсолют, то получается, что человек, неся в себе его часть, становится синтезом человеческого и вселенского. Большую роль при этом играла этическая сторона этого единства.
Именно на теолого-мистические идеи опирались наиболее яркие представители антропокосмизма - Дж. Бруно, Парацельс, Я. Бёме. Можно сказать, что Эпоха Возрождения стала пиком в развитии этого направления.
В последующие века антропокосмизм проявлял себя в учениях разных мыслителей, приобретая все более и более рационализированный и абстрактный характер.
Читайте еще на моем канале:
Мой старый шуточный пост из ЖЖ про зайчика в философском контексте
Роль жертвоприношения в культуре: точка зрения Рене Жирара
Из блога мужа: