Адрамелех (на иврите: אַדְרַמֶּלֶךְ, романизированное: ʾAḏrammeleḵ; на греческом койне: Ἀδραμέλεχ) – древнее семитское божество, кратко упоминаемое в Книге Царств, где оно описывается как божество Сепарваима.
Слово Сепарваим означает «двойной Сиппар» и относится к двум городам в Междуречье – расположенных на левобережье Евфрата к северу от Вавилона в 5 км друг от друга городов Сиппар-Яхрурум (ныне городище Абу-Хабба, Ирак) и Сиппар-Амнанум (ныне городище Эд-Дер, Ирак), к которым в старовавилонский и нововавилонский периоды приписывались и другие поселения. Сиппар - Яхрурум заселён не позднее 4-го тысячелетия до н. э. и считался одним из центров Шумера, Сиппар-Амнанум – в 3-м тысячелетии.
Сиппар в переводе с шумерского – город птиц (Zimbir). Последние документы из города Сиппар датируются 484 годом до н.э. , а в иных источниках последний раз он упоминается во II веке до нашей эры.
Часть жителей Сепарваима была переселена ассирийским царём Саргоном II в историческую область Самария вместо 10 колен израилевых, угнанных ассирийцами на чужбину и там затерявшихся. Сепарваимцы стали одним из компонентов в этногенезе самаритян. Впоследствии самаритяне восприняли от оставшихся в Палестине евреев иудаизм, но сначала поклонялись своим языческим богам прежней родины, в том числе и, предположительно Адрамелеху.
Упоминания Адрамелеха в Библии.
4 Книга Царств (глава 17 стих 31) сообщает:
Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским.
В 4 Книге Царств (глава 18 стих 34) в той самой хвастливой речи ассирийского полководца (рав шакена) перед посланниками иудейского царя Езекии:
Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию от руки моей?
Однако ж следов подобного культа со статуями божества по имени Адрамелех и следами массовых жертвоприношений детей археологами по сей день не обнаружено.
Посему остаётся только строить предположения, что же такое Адрамелех.
Толкования имени.
Согласно таким специалистам по иудаике как Алан Ральф Миллард и Саул Олян (Olyan), Adrammelech изначально звучало как Addîr-meleḵ, «величественный царь» или «единственный величественный царь». Однокоренные сложносоставные слова Addîr-milk / Milk-ʾaddîr , а также Baʿal-ʾaddîr ("величественный господин" / "величественный Баал") в семитских источниках используются как эпитеты верховного божества Баала (Ваала). Которому, отметим, семиты действительно приносили кровавые человеческие жертвы, в том числе и детей.
Божеством спутником Адрамелеха считается Аннамелех, упоминаемый с ним в связке.
До идентификации Адрамелеха с Addîr-milk, предпринимались иные попытки истолковать имя божества.
Реконструированная форма Adar-malik (как вариант Adru-malku) когда – то повсеместно считалась оригинальной аккадской формой имени.
Например, немецкий ориенталист Эберхард Шрейдер писал в 1885 году:
«Adrammelech означает Адар - князь. На ассирийском произносится как Адар – малик Adar-malik [...] Оба, Адар и Ану, Анув (Оаннес?) очень часто упоминаемые в Ассирии божества. Адар, изначально произносимое А-тар, слово аккадского происхождения и означает «Отец решения». Это напоминает Нам-тар (буквально решение, судьба, предназначение, а также имя «божества-чумы».
Другой немецкий ориенталист Петер Йенсен, живший в конце 19 столетия полагал, что библейское אדרמלך (Aḏrammeleḵ) появилось вследствие ошибки переписчика в слове אדדמלך (Ăḏaḏmeleḵ), из-за похожести еврейских букв ר (р) and ד (д). Это слово в свою очередь, по мнению Йенсена было вариантом חֲדַדמֶּלֶךְ (Ḥăḏaḏmeleḵ, "Царь Хаддад" или "Хаддад царь"), таким образом отождествляя Адрамелеха с хананейским божеством грома и молнии Хаддадом.
Слово Adad выглядит как форма имени Hadad, но Миллард утверждает: "Если сепарваимцы были арамейского или финикийского происхождения, очень маловероятно, что имя их бога потеряло бы начальную букву h, если только еврейские авторы «Царств» не скопировали информацию из клинописного текста на вавилонском языке, где не было соответствующего знака.
Живший на рубеже 19 и 20 века американский ассиролог Уильям Мусс – Арнольт полагал, что Aḏrammeleḵ представляет собой (реконструированное им) аккадское слово Atra-malik, являющееся в свою очередь формой имени Атра – хасис (герой вавилонского мифа о Потопе, аналогичный Ною, ассирийскому Утнапиштипу и шумерскому Зуисудре).
Адрамелех в Талмуде.
Согласно Талмуду (Трактат Санхедрин 63b) Адрамелех был сепарваимским идолом в виде осла. Что якобы следует из его имени, состоящего из двух слов אדר «нести» (сравните с сирийским אדרי) מלך «царь». Язычники, по словам талмудического автора, поклонялись как Богу тому животному, которое несло их ношу. Еще одно толкование имени - адар («великолепный») и мелек («царь»), и божеству приписывается облик павлина.
Демонология.
Подобно многим языческим божествам Адрамелех считался демоном в иудео – христианской традиции. Он появляется в милтоновском «Потерянном раю» в качестве падшего ангела, побеждённого архангелами Уриилом и Рафаилом.
Согласно книге по демонологии Коллина де Планси «Адский словарь» Адрамелех - президент сената демонов. Он также является канцлером ада и гардеробщиком Сатаны Адрамелеха изображали, следуя талмудической традиции, с человеческим торсом, головой мула, павлиньим хвостом и конечностями мула или павлина.
В литературе.
Описание Адрамелеха есть в коротком рассказе американского писателя – фантаста Роберта Сильверберга «Базилиус»:
Просматривая старинный "Словарь ангелов" Густава Дэвидсона, он наткнулся на упоминание об ангеле Адрамелехе, вместе с Сатаной, взбунтовавшемся против Господа, за что оба мятежных духа были изгнаны с небес. Каннингэм подумал тогда, что было бы занятно создать компьютерный аналог бунтовщика и побеседовать с ним. По сведениям Дэвидсона, Адрамелеха изображали то в образе льва с бородой и крыльями, то наподобие мула, сплошь покрытого перьями, то в виде павлина. Древний поэт писал о нем так: "Враг Всевышнего, по злобности и коварству превосходящий самого князя тьмы, еще более гнусный и отвратительный, чем сам Сатана.
Другой персонаж с таким же именем, упоминаемый в Библии – это сын и убийца ассирийского царя Сеннахериба, упоминаемый в 4 книге Царств (глава 19 стих 37) и в книге пророка Исайи (глава 37, стих 38). В аккадских источниках он известен как Арда – Мулиссу.
Ещё статьи по теме: