Плодились подобно роду людскому, боги Ирийские. Рождали сыновей и дочерей, богов и небожителей новых. Так и в чертогах Навьего мира, Чернобог детей своих тьмою вскармливал. Было у Чернобога трое сыновей: Вий, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей – Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.
Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали.
Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, душы новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти. Когда нам в детстве рассказывали сказки про прекрасных Василис и Иванушек, что были слегка, а может и очень дурочками, всюду был злой и страшный Кощей. Он был бессмертным и воротил тёмные дела: похищал красавиц и пакостил добрым молодцам. Им пугали маленьких деток. Вряд ли мы задавались вопросом, откуда появился этот самый Кощей. Ведь старые народные сказки, и не сказки вовсе, а легенды, в которые охотно верили наши с вами предки в далёкие времена.
Когда мы слышим имя Кощей, на ум сразу приходит несколько эпитетов, которые намертво вцепились в сказочный образ этого злодея: старый, костлявый, лысый, безбородый и бессмертный. Давайте заглянем в сказки поглубже и разберёмся кто же на самом деле наш самый большой злодей из детства?!
Для начала определимся, что Кощей — это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей – это славянский бог.
Корень имени “кощ” и его происхождение среди исследователей вызывает бурные споры. Если верить Фасмеру, то имя данного языческого божества происходит от слова “кощун”, что в переводе значит, тот, кто надсмехается, богохульник, одним словом. Срезневский даёт более развёрнутое толкование слов с корнем “кощ”: “кощуна” – рассказ, сплетня, скорее клевета, которая не содержит в себе ничего правдивого; “кощунание”- предаваться делу нечестивому, грешить, “кощь”- костлявый, очень худой. То есть, мы определённо можем видеть, то негативное направление, которое принимает происхождение этого слова. Впрочем, это и не удивительно, ведь с приходом православия на Русь,
В бытовом понимании у слова кощей два значения, и они имеют разное происхождение: праиндоевропейское и тюркское. Сегодня мы используем слово кощей именно с тюркским пониманием, то есть худой, истощённый, нищий и даже раб. Если вспомнить те же самые старые русские народные сказки, то Кощей всемогущ, и он способен на многое. Но в более поздних пересказах появляется тот самый худой и истощённый Кощей, который в корне не соответствует изначальному лику божества. Здесь можно предположить влияние христианства, которое пытаясь укорениться на русской земле стало менять устоявшиеся образы, на более выгодные себе, чтобы постепенно вызвать у людей отторжение от славянских верований.
Если идти другим путём и придерживаться праиндоевропейского происхождения слова кощей, тогда мы опять-таки возвращаемся с теории Фасмера, о том, что Кощей, значит костяной.
Но всё же есть некая недосказанность в этих суждениях. Что если праиндоевропейский “host” претерпел изменение и вместо слышимого к, мы получили г?! Тогда след уходит уже к английскому слову «ghost», что означает призрак, видение. То есть мы не теряем прежнее значение, костяной, но уже имеем потустороннюю подпитку для образа Кощея. Теперь можно смело выдвинуть теорию, что Кощей имеет связь с потусторонним миром. Стоит вспомнить, что из старых народных сказок известно, что Кощей подпитывает свою огромную силу из воды. Вот тут-то и возникает параллель с греческим аналогом потустороннего мира, где протекают вечные воды реки Стикс, и бог подземного мира Аид черпает свои силы именно из этой реки. Просто совпадение?! Не думаю. Возможно мы имеем дело со старославянским эквивалентом бога Аида, и Кощей тогда предстаёт перед нами богом загробного мира.
Кощей искусный воин. О его владении мечом, ходит множество легенд. А ещё у него есть заговорённые доспехи, которые делают его практически неуязвимым. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Кощей не был побеждён. Повержен да, но не убит. Рождается вопрос, а почему?Давайте вспомним, что говорят сказки о бессмертии Кощея: смерть его в игле, игла в яйце, яйцо в утке, а утка в зайце, заяц тот, сидит в железном сундуке и цепами прикован к дубу на острове Буяне. Итак, начнём анализ с образа иглы. Игла, или даже спица — это оружие для ткачей и прях. Если вспомнить, что древние славяне представляли свою судьбу в виде полотна, на котором каждая нить, это человек. То есть игла в этом случае орудие, для вышивки судьбы мироздания. Затем рассмотрим образ мифического яйца. Оно упомянуто не случайно. Что если это прямая подсказка к божественному происхождению сказочного Кощея и его непобедимости?! Яйцо — это символ мироздания у древних славян. Именно из яйца был рождён Великий Род и всё мироздание. Так может Кощей не победим, потому что его жизнь в яйце мироздания?! Тогда утверждение, что Кощей – это ипостась самого Чернобога, не выглядит таким уж абсурдным. В этом случае Кощей, как ипостась — Чернобога-это сила разрушения, что пришла в мир, вместе с силой созидания. Нерушимая материя, которая лежит в основе вселенной, именно поэтому её невозможно истребить. Конечно это всего лишь суждение, которое оставляет много вопросов открытыми. Вывод, читатель должен сделать для себя сам. Утка-это птица, которая символизирует матушку Макошь, что во чреве своём мир родила. Заяц – это символ плодородия, можно считать его отсылкой к богине Живе. А остров Буян и вовсе оплот создания всего мира и сосредоточие всех сил природы.