«Успокоив себя, изгнав страх, утвердившись в обете брахмачарина, контролируя ум, с мыслями, сосредоточенными на Мне, он должен сесть, сконцентрированный, преданный Мне» (6:14).
Подобно тому, как есть несколько моментов для внешней практики йога, так и с его внутренней практикой.
Успокоив себя. Многие люди становятся нетерпеливыми по отношению к себе или своей практике, если их ум сразу не успокаивается, но именно поэтому йога - это практика, а не мгновенный эффект. В конце концов, каждый день мы тратим часы и часы на то, чтобы возбуждать свой ум и заставлять его реагировать на внешнее. Более того, это живое существо, а не машина, которую можно выключить одним движением пальца. Правильная практика медитации определенно успокоит ум через некоторое время. Но мы должны помогать ему, организуя свою жизнь таким образом, чтобы отвлекать внимание было минимально. Диета здесь также имеет решающее значение. Раджасическая или тамасическая диета снижает эффективность медитации йоги.
Избавление от страха. Это не часто обсуждается в трудах или беседах по йоге, но на это следует обратить внимание. Неудивительно, что когда мы сидим для медитации, мы обнаруживаем, что наш ум беспокойный и банальный. Мы также понимаем, что могут всплывать давно скрытые импульсы из прошлого, включая прошлые жизни, такие как гнев, похоть, жадность и так далее.
Но в стольких жизнях, как и в этой, мы были в ситуациях, которые вызывали в нас самые разные страхи, от простых опасений до абсолютного ужаса. Когда такие вещи всплывают на поверхность, мы не осознаем причину, а осознаем только сам страх, и это фактически усугубляет страх. Страх смерти также может возникнуть, потому что в медитации, как и во сне, есть приближение отвода жизненной силы, которое происходит в смерти.
Я знал нескольких людей, которых беспокоил страх смерти в начале своей медитативной практики. Как они это преодолели? Самой практикой медитации ничего особенного не нужно. Поэтому, когда нас охватывает беспричинный страх, нам нужно просто продолжать как обычно, и он будет изгнан. Иногда мы можем испытывать беспокойство при возникновении особых ощущений в теле, а также в уме, и страх, что нам может навредить то, что их порождает.
Существует также страх в форме сомнения, с которым нужно бороться: страх, что наша медитация может оказаться бесполезной, или страх, что мы не достигнем того, что мы должны, и даже страх, что мы не проживем достаточно долго, чтобы что-то сделать. значительный прогресс. Все это всего лишь капризы эго-ума, и их следует игнорировать.
Установлено в обете брахмачаринов. Конечно, частью «обета брахмачаринов» является целомудрие. Оно копит сексуальную энергию = кундалини.
Вот почему Патанджали говорит, что первым шагом в йоге является соблюдение моральных норм (яма-нияма), которое включает брахмачарью-целибат.
Сказав все это, я должен указать, что обет брахмачаринов включает в себя дисциплину, очищение, контроль и отказ от потворства всем чувствам. Более того, это клятва - добровольное решение. Тем, кто не желает принимать такое решение, не нужно этого делать. Но они не должны лгать себе и другим, называя себя йогами.
Контроль над разумом. Когда ум успокаивается, становится бесстрашным и укрепляется силой (вирья), накопленной за счет воздержания и дисциплины чувств (слово «добродетель» происходит от латинского слова «сила»), тогда - и только тогда - он может быть под контролем.
С мыслями, сосредоточенными на Мне. Ум не должен быть пустым и неподвижным, поскольку это было бы застоем и сознательной комой. Скорее, мысли, побуждающие сознание к Единому, должны генерироваться постоянным, хотя и спокойным, потоком.
Патанджали говорит, что повторение Ом и Его медитации «это путь». Но Мундака-упанишада еще более ясна, говоря: «С поглощенным умом и таящим в любви сердцем, нарисуйте стрелу и поразите цель - нетленный Брахман. Ом - это лук, стрела - это индивидуальное существо, а Брахман - цель. Со спокойным сердцем прицельтесь. Теряйся в нем, даже если стрела потеряна в цели… Медитируй на нем как на Ом. Легко ты можешь пересечь море тьмы »(Мундака-упанишад 2.2.3, 4, 6).
«О Господь, ты открыл свой священный слог ОМ, который едины с Тобой. В твоих руках это оружие, с помощью которого можно уничтожить невежество. О защитник твоих преданных, не скрывай своего милосердного человека »(Swetashwatara Upanishad 3: 6).
Он должен сидеть. И тело, и разум должны быть устойчивыми. Шанкара говорит, что асана означает устойчивость как ума, так и тела. Было сказано, что Будда стал просветленным, потому что он знал, как сидеть с твердой решимостью, удерживая тело и ум под своим контролем.
Концентрированный. Ум нужно собрать и сделать единым. Ум должен быть остановлен. Это делается концентрацией на промежутках между мыслями. Затем в состоянии йоги, единения может быть постигнуто Истинное "Я".
Посвященный мне. Такой союз не является абстрактным, и это не только осознание нашего конечного духовного «я». Скорее, это понимание Единства с Космосом и Всеми живыми существами. Божественное Сознание - это то чем каждый является.
Самосознание необходимо, но только как предвестник осознания Единства. В этом осознании мы находим свое Истинное Я.