В рассуждениях о смысле поста часто встречаются две крайности. Одни настаивают на максимально строгом следовании уставу: что предписано средневековым палестинским монахам, то должны соблюдать и мы. Удивительно, но такой точки зрения чаще всего пидерживаются миряне и притом новоначальные. Другие наоборот полагают, что «еда — это не главное», что «самое важное — это не есть ближнего» и в общем-то уставы не так и важны. В конечном итоге это сводиться к тезису: поститесь как хотите. Сторонники этой крайности могут между собой и пошутить над «зилотами». Как обычно, хоть здравое зерно есть и там и тут, обе крайности неверны.
Золотой путь заключается в том, чтобы адаптировать «идеал» устава к условиям конкретной страны и исторической эпохи, к обстоятельствам своей жизни, к профессиональной деятельности, состоянию здоровья и так далее. По существу же смысл поста остается неизменным и самое главное — неизменным остается требование к ограничению физиологических потребностей. Самое главное в посте — это именно в широком смысле ЕДА, а точнее ее отсутствие. И вот почему.
Большую часть жизни человек живет в режиме экономии энергозатрат. Он чаще всего делает не то, что нужно, а то, что проще. Он следует кем-то — родителями, государством, начальством — придуманному за него плану. В самом же глубинном смысле он следует природе. Но наша (и всего мироздания) следует заложенному в ней грехопадением «импульсу», она устремлена к небытию, к смерти. Поэтому наши желания, если мы им неизменно следуем, обязательно приведут нас к погибели. Как говорит Феофан Затворник, «чтобы отсечь от души… привитые ею к себе плотские страсти, необходимо распинать плоть, только… по-евангельски, не давая ей вдоволь и необходимого или удовлетворяя ее потребности несравненно в меньшей мере, чем требует ее природа». Пост, воздержание ради Христа, «взламывает код» природы, отменяет эту логику. Когда мы постимся, мы действуем вопреки закону смерти. В самопреодолении наше «Я» как бы поднимает бунт против смерти, против власти энтропии, говоря языком физики. Именно в этом смысле нужно понимать аскетический термин «умерщвление плоти»: мы подчиняем себе природную логику, заставляя и душу и телу служить делу спасения.