Бог создал землю. На земле Творец выбрал особое место и нарек его раем. Человек был поселен в этом лучшем месте на земле. Рай стал блаженным земным жилищем человека, а райская жизнь была состоянием особой близости человека к Богу.
В рае произрастали разные деревья, среди которых «дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2:9). Каждое из этих деревьев имеет свое значение. Уже в раннехристианской письменности указывалось, что они росли близко друг к другу, что, в свою очередь, свидетельствовало о взаимосвязи этих двух деревьев: «…Бог сначала насадил посреди рая [древо познания и] древо жизни, указывая на познание как путь к жизни… Ибо ни жизнь без познания, ни познание без истинной жизни не прочны. Поэтому и то и другое деревья были насаждены рядом друг с другом»[1]. Каждое из этих деревьев имело свое значение. Древо жизни подавало бессмертие. О древе жизни говорится в первой Книге Священного Писания Бытии и в последней – Апокалипсисе, где сказано: «…побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди Рая Божия» (Откр. 2:7).
Толкуя эти слова, св. Андрей Кесарийский пишет: «Под древом жизни иносказательно разумеется вечная жизнь, а она есть Христос»[2]. Таким образом, экзегеты не отрицали реальность древа жизни и видели в нем видимый образ приобщения Богу, который является источником жизни. «Древо жизни, разумеется, есть древо, созидающее жизнь», – пишет прп. Максим Исповедник[3].
Святые отцы полагали, что древо познания добра и зла связано с рассудительностью человека, которая должна была быть направлена прежде всего на познание своей собственной природы: «Древо познания добра и зла есть распознание многообразного зрелища, то есть познание собственной природы»[4].
Через древо познания первые люди должны были осознать свою тварность и свое духовное младенчество, а после этого осознания утвердиться в желании быть с Богом. Следовательно, Творец избрал древо познания как способ для испытания прародителей в добре и послушании.
Прп. Максим Исповедник соотносит два райских древа с умом (созерцательной способностью) и разумом (практической способностью) человека. Адам и Ева должны были, используя разум, приобрести навык укоренения в благом (древо познания добра и зла) и только после этого дерзать приступать к созерцанию (древо жизни): «Оба древа суть способности различения некоторых [вещей], или же [они суть] ум и разум. Так, ум обладает способностью различать умопостигаемые и чувственные, преходящие и вечные [вещи]; более того, эта способность, будучи различающей способностью души, убеждает последнюю одних вещей придерживаться, а других – избегать»[5]. Данные суждения прп. Максима перекликаются с мыслями многих святых отцов о необходимости приступать к занятиям богословия (познание вещей Божественных) только после приобретения навыков нравственно-аскетических. По сути, прародители, не окрепнув в навыке избирания добра и уклонения от зла, возжелали получить доступ к знаниям и вечной жизни. «Древо… это, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно приступать могут только опытно усовершившиеся»[6], – говорит свт. Григорий Богослов[7].
Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
[1]Послание Диогнету.
[2]Цит. по: Древо жизни // Православная энциклопедия. Т. 16. С. 266–269.
[3]Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос № 43.
[4]Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры.
[5]Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос № 43.
[6]Григорий Богослов, свт. Слово 45. На Святую Пасху.
[7]Следует отметить, что это правило присутствует во всех сферах церковной жизни: сначала очищение и испытания себя, и только потом возможность приступать к святыне. В этом смысле показательны слова ап. Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28).
Если вам понравился материал, ставьте, пожалуйста, палец вверх, подписывайтесь, рассказывайте друзьям — делитесь публикацией в социальных сетях!