Аноми́я (от франц. anomie — беззаконие, безнормность) (др.-греч. ἀ- — отрицательная приставка, νόμος — закон) — понятие, введённое в научный оборот Эмилем Дюркгеймом для объяснения отклоняющегося поведения (суицидальные настроения, апатия, разочарование, противоправное поведение). Согласно Дюркгейму, аномия — это состояние общества, в котором происходят разложение, дезинтеграция и распад определённой системы устоявшихся ценностей и норм, ранее поддерживавшей традиционный общественный порядок, по причине ее несоответствия новым сформулированным и принятым государством идеалам. Необходимое условие возникновения аномии в обществе — расхождение между потребностями и интересами части его членов и возможностями их удовлетворения. Аннотация: Какую роль играет насилие в современном обществе, как культурный феномен.
Бодрийяр же рассуждает о том, что современное общество не может существовать без «подпитки» насилием. Общество требует убийств, пропаганд, разрушений и различного рода угроз, поскольку обратно сопоставимо насилию чувство безопасности. Так же, с точки зрения Бодрийяра, общество должно сохранять устойчивость путем «встряхивания» равновесия, за счет потребленного насилия. По моему мнению, данная позиция не совсем уместна в современном обществе, поскольку практически во всех культурах «моральный миф» уже практически разрушен. Человечество «болеет» глобальной депрессией (речь идет не о детском максимализме и наигранной душевной угнетенности с целью привлечения внимания) и «иллюзии счастья» постепенно меркнут в связи с изменением ценностей. Так как моральные ценности сменились преимущественно в сторону экономических ценностей, жизненные цели как индивидов, так и социальных групп так же приняли экономический характер. Проблема смены «полюсов» целей приводит к повышению количества суицидов и беспричинных признаков проявления насилия, так как в связи с неустойчивой экономикой множество людей не может достичь некоторых целей, подняться до желанного социального статуса, казаться более социально-одобряемым в глазах других людей. Автор приводит примеры как Ричард Шпек и убийства медсестер, Ш.Ж.Уитман и беспричинный расстрел людей с крыши здания, убийства на вилле Поланского уточняя феномен беспричинных убийств. К сожалению, «общество изобилия» из-за больших амплитуд колебания гармонии «социального», все более склонно к тому самому беспричинному насилию. В связи с многими факторами в обществе потребления так же укоренилось ощущение паранойи, т.е. разрушение мифа о безопасности и размывка границ добра и зла. Этому свидетельствует множество убийств, изнасилований и самоубийств, таких как массовый расстрел в школе «Колумбайн» или Пол Бернандо – серийный убийца и насильник, совершивший более 50 нападений.
Далее, Борийяр рассуждает о субкультуре ненасилия. Так называемая субкультура хиппи, принявшая большую популярность в 1960-х г. имеет ни что иное, как более утрированное отражение навязанных стереотипов под маскировкой борьбы с данными нормами и правилами. Несомненно, организации хиппи орудуют одним единственным правилом «не навреди» и главная для представителей этой субкультуры цель в жизни – не причинить кому-либо вред. Но, если говорить о анти-общественных намерениях этой субкультуры – хиппи являются всего лишь «красочным дополнением» к обычной, строгой структуре общества. Т.е. хиппи сохраняют общие черты культуры потребления, но ярко указывают на свои принципы ненасилия. Я считаю, что подобные субкультуры ненасилия никогда не осилят и не подчинят себе общественный порядок, укоренившийся столетиями, поскольку сами по себе не имеют структурных отличительных особенностей, те же правила и нормы, но с небольшими корректировками по поводу насилия. В 20-м веке хиппи практически перестали существовать, поскольку утратили свою актуальность, поскольку структура общества и нормы поведения людей приняли другой характер. По сравнению с прошлым веком, где господствующими признаками культуры были воинственность, конкуренция, агрессия, в нашем тысячелетии культура сменилась на мирное, депрессивное существование обществ, ничем друг от друга не отличающихся. Господство всеобщей депрессии поглотило стремление к завоеваниям и проявлениям насилия на конкурентной основе. Индивиды уже не видят смысла и не имеют стремления быть «сильнее, выше, быстрее» остальных, они хотят только социального одобрения и идут к этому по постепенному течению жизни, постепенно социально «разлагаясь». От субкультуры хиппи остались лишь неохиппи, устраивающие громкие фестивали, главный акцент которых на йоге, наркотиках и броских лозунгах «Make love, not war».( Например, музыкальный фестиваль The Trips Festival,а так же Burning Man). Оригинальные идеи родителей данной субкультуры практически растворились, равно как и феномен ненасилия.
В дальнейшем, Бодрийяр раскрывает тему усталости. Говоря об усталости он имеет ввиду не физическую и нервную усталость, а пассивное отторжение внутри индивида от навязанной системы общества. Своего рода, протест внутри человека, который раскрывается более чем активно. Действительно, феномен усталости в современном обществе преобладает, поскольку на индивида давит скрытая социальная конкуренция и внутри себя человек просто не находит нужных целей и загоняет себя в «клетку» своих же потребностей. Стоит согласиться с данной теорией, потому как углубившись и изучив данный феномен, невольно можно заметить проявления усталости и у себя. Единственное, о чем хотелось бы рассудить это мода на подобия проявлений усталости. К примеру, слишком утрированная скука у подростков, исчезновение интереса к жизни у молодых людей, имеющих приблизительно желанную цель в жизни, имеющих какую-либо мотивацию на выполнение таких целей. Так как быть в вечной «депрессии» и чувствовать «хроническую усталость», по современным меркам, эстетично, модно и красиво, молодежь составляет друг другу конкуренцию даже в степени усталости (возможно даже не понимая этого). Но, разобравшись в теории, можно понять, что такие следования очередной моде ни в коем случае не являются проявлениями патологической усталости, ведь усталость это не депрессивное психическое состояние, не головная боль или бессоница, а наоборот, активный процесс борьбы с существующими режимами, замещающий и совмещающий в себе различные признаки своего проявления. Рассмотрим подробнее на новой субкультуре «виношко-тян». Типичное проявление «депрессии, тяги к одиночеству, психических расстройств», яркое высказывание и напоминание о своей «хронической усталости». Девушки, относящиеся к данной субкультуре, желая подчеркнуть свою принадлежность к «винишко-тян» в любой подходящей (и не очень) ситуации указывают на все признаки, присущие патологической усталости. Делают они это только ради определенного социального статуса, ради создания своего имиджа, стиля, но на самом деле, это всего лишь следование моде и не более. Усталость проявляется на бессознательном уровне, а такие подобия никак не имеют что-то общее с культурным феноменом усталости, поскольку никаких внутренних протестов в этом модном движении нет, а даже наоборот течение по потоку моду и следование под «диктовку» общества.
Подводя итог, нужно сказать о том, что феномен насилия в современном обществе сменяется феноменом глобальной усталости. Человечество практически перешло из эпохи агрессии, завоеваний и безжалостного насилия в эпоху беспричинного насилия на фоне усталости, отречения от «морального мифа», тупого и бесчувственного течения внутри общества, которое устанавливает и диктует свои правила и нормы, препятствуя только внутренними протестами и постепенным входом в депрессию. Из рассуждений Бодрийяра можно прийти к выводу: беспричинное насилие ведет к усталости, а сама усталость в свою очередь ведет к проявлениям беспричинного насилия. Объясняется данная схема тем, что индивиды, «страдающие» усталостью, неврозами и т.п., на фоне бессознательных актов протеста подвергают общий «миф безопасности» нападениям. Так же и в обратную сторону, общество потребления, наблюдая за различными проявлениями насилия теряют свою устойчивость как эмоциональную, так и социальную, экономическую и многие другие. Из этого следует симптомы усталости, так как индивид не в силах противостоять самому себе.