«Порой мужчины, которые все еще убегают от природы Жизни-Смерти-Жизни, бояться такой женщины, поскольку чуют в ней прирожденного союзника Женщины-Скелета. Но так было не всегда. Символ смерти как силы духовного преображения остался с тех времен, когда Госпожу Смерть привечали как близкую родственницу, как сестру, брата, мать, отца или возлюбленную».
Кларисса Пинкола Эстес. Бегущая с волками.
Сегодня я хочу поговорить о смерти, темноте и печали – теме, которую уже затрагивала в первой заметке. Потому что архетипически эти идеи тесно связаны в нашем сознании, или лучше сказать, бессознательном. И в такой же связке обычно изгоняются из него как «плохое», «проблема», «неудача». Механизм подробно описан Фрейдом – к нему же и отсылаю[1]. Вообще-то, во всех своих текстах я пишу всегда об одном и том же – о развитии сознания за рамки двойственного ума – но на разных языках. Вот сегодня, видимо, на психоаналитическом, поэтому тропинка сегодня запетляет.
[1] З. Фрейд. «Бессознательное», 1915г.
Если кратко, то с точки зрения психоанализа, происходит примерно следующее: если наше сознание встречает на своем пути нечто страшное, что оно не в состоянии принять, усвоить, объяснить, то такое явление попадает в дальний ящик до поры до времени; затем в этот же ящик попадают другие замечательные вещи, ну и со временем там образуется такой ворох всего, что он начинает проситься наружу. И любой отдаленный намек на содержимое этого склада, может вызвать неожиданный для его хозяина прорыв чего-то страшного. Не хочется писать много букв, но хочется, чтобы стало понятно. Тут нужно понять вот что: почему сознание не может с чем-то справиться? Похоже, оно просто не знает, как реагировать, ему не хватает своего или культурального опыта. Начинается все, конечно, с детства. Ребенок получает какой-то опыт, изнутри идет спонтанный импульс, но ребенок смотрит на реакцию родителей и научается связывать внутреннее ощущение (телесно-эмоциональное) с принятой в этом обществе формой проявления. Так вот если внутренние импульсы и ощущения идут, а внешней формы проявления для них нет или эти формы неадекватны, то начинает копиться тот самый склад вытесненного, или бессознательного. Это я описала очень кратно и в какой-то степени однобоко процесс вытеснения «плохого». Опять же, если есть интерес, лучше почитать все в оригинальных психоаналитических текстах. Но в целом картинка примерно такая.
Далее, возникает вопрос, а почему родители реагируют так или иначе, почему они «учат» ребенка таким формам выражения? Ну это, как понимаете, сказка про белого бычка: потому что их родители так «научили» и т.д. Конечно, никто никого не «учит» сознательно в большинстве случаев, просто «так надо и все». Просто происходит автоматичекси. Так и складывается то, что мы называем «культура», «общество» и т.д. Такой автоматический процесс копирования. Так вот, если в данной культуре по каким-то причинам (обычно ряду причин и в рамках длительного времени) внутренние телесно-эмоциональные ощущения все меньше находят адекватные формы выражения или не находят их вообще, то общество входит в некое кризисное состояние. Нужно еще отметить важный момент: конечно, такая ситуация несоответствия между внутренним и внешним характерна именно для развитых и сложных культур или слоев общества. Типичный пример для нашей истории – «декадентство» дворянского сословия в начале XX века с их погибшими «вишневыми садами». Но парадокс в том, что за последующие сто лет Лопахины массово достигли материального и образовательного уровня бывших господ и сейчас сталкиваются с похожими проблемами. То есть, чтобы получить образование, устроиться на работу, нужно очень много своих спонтанных реакций закрыть в тот-самый-ящик, затянуть корсет, припудрить парик. Сначала бунтуешь, потом приспосабливаешься и делаешь карьеру при помощи своего чудесного ящичка, а потом… Ну там уже по-разному бывает, индивидуально, так сказать.
На своем опыте могу сказать, что этот процесс вытеснения с возрастом происходит настолько быстро, что его трудно отловить, даже если решил следить за этим. Но это у меня такая особенность или такие уж обстоятельства – но черный ящичек у меня, похоже, не очень глубокий и много туда не засунешь – начинает быстро выпирать. А когда выпирает – нужно что-то с этим делать.
Примерно за 10 лет наблюдения за этим выпиранием, я обнаружила, что выпирает всегда что-то смутно близкое, что-то относящееся к одной тематике. Потом я наблюдала и за другими людьми и их выпиранием (ну об этом подробнее смотри тут «Дзен: что вижу, то пою») и результат очень похожий. Вывод мой такой: у всех нас выпирает страх смерти, покоя, пассивности, темноты и печали – что-то Женское. То есть культура, в которой мы сейчас живем, как-то потихоньку-потихоньку – и «забыла» об этих замечательных вещах, для них как бы нет места в жизни современного успешного человека. Поэтому она, все-таки остается патриархальной, мускулинной в этом смысле. Вообще надо сказать, что описать человеческим языком вытесненное, очень и очень непросто. Это как с гравитацией – как «наткнуть» на нее палец, как уловить это явление? Получается, только по косвенным признакам.
В одной статье[2] швейцарский психиатр Гуггенбюль-Крейг так вот прямо и писал, что такое вытеснение, такой туннель сознания для культуры - это естественный органический процесс, и различные его формы можно называть коллективными мифами. Люди живут в рамках мифа, парадигмы сознания (или мышления?), это неизбежно. Это нас объединяет и делает обществом, то есть группой людей, способных договориться, чтобы выполнять некую совместную деятельность. Нам может казаться, что мы свободные художники, но гуманитарные дисциплины убедительно показали, что лет через 30 парадигма сознания будет объективирована, и мы, оказывается, принадлежали направлению А, течению В, школе С. А тех, кто действительно творил «свободно»… давайте признаемся честно: в лучшем случае мы их игнорируем и «открываем» через 100 лет (e.g. популярные сегодня принты Ван Гога на чехлах для чего угодно), а в худшем – считаем изгоями. Но это совершенно естественный процесс, так и должно быть по самим свойствам мышления - то есть бинарной оппозиции «хорошо/плохо», приемлемо/неприемлемо.
[2] Адольф Гуггенбюль-Крейг. Наивные старцы. Анализ современных мифов. См. публикацию тут: http://psymagazine.moscow/articles/280315
Но интересно другое: «плохое» и «неприемлемое» не перестает существовать только от того, что мы осуждаем и избегаем этого. Мы избегаем темы смерти, но на каждом перекрестке сейчас по 2 аптеки, за свою жизнь мало кто не успевает побывать на операционном столе, самые высокие киносборы принадлежат жанру «боевик», а потребление стимулирующих/седативных веществ становится образом жизни. Мы хотим быть рациональными и интеллектуальными, но на выходных бежим покупать себе что-нибудь очередное мимишное/шикарное, мы искренне верим рекламе, которая обещает нам позитивные эмоции от какой-то ерунды, а кривую криптовалюты хорошо потряхивает FUD [3]. То есть то, чего мы избегаем (эмоции), в результате управляет нашими выборами.
[3] От англ. «Fear, Uncertainty and Doubt» - «Страх, неуверенность и сомнения».
Поэтому потребность выйти за рамки бинарного мышления, которое в сущности делает нас очень глупыми и слепыми, издавна[4] приводила людей к поискам целостности, просветления, истины и пониманию смерти в конечном счете.
[4] Например, известная индийская школа «адвайта веданта» - то есть учение о недвойственности.
Потому что смерть – это естественная часть жизненного процесса, ровно половина жизни – это смерть. Мы вдыхаем и выдыхаем, мы просыпаемся и засыпаем, в теле постоянно рождаются и разрушаются клетки. Поэтому избегать смерти – это весьма и весьма нерационально, это очень сильно ограничивает наше видение жизни, это вселяет бессознательный страх. Потому что мы боимся того, чего не знаем или не осознаем. И если мы перестали осознавать ровно половину жизненного процесса, то каждый шаг будет сопровождаться тенью страха.
Смерть, женщина, эмоции, пассивность, покой, тишина, темнота – это все тень нашего мифа, которую мы не хотим видеть. Но, возвращаясь к концепции мифа, я хочу подчеркнуть, что избегание смерти – это лейтмотив любого социального мифа, любой парадигмы мышления и культуры.
Потому что, пока мы живем в теле, мы все-таки на 50,000000….1% жизнь и на 49,99999999% смерть. Поэтому любой культуре свойственно быть на стороне жизни. Но для равновесия во всех традиционных культурах так или иначе рождался ритуал умирания при жизни, инициации. В соответствии с уровнем развития культуры – появлялся и ритуал. Поэтому Станислав Гроф[5] очень часто в своих выступлениях отмечает, что африканские племена, проводящие кровавые обряды инициации своих членов, в каком-то смысле цивилизованнее нас. Но если мы говорим о развитии жизни вообще, и культуры человеков как о процессе преобразования чего-то грубого в тонкое, изящное, то, конечно, в наше время ритуалы утопления или подвешивания за ребра мало кого вдохновят. Каждая культура в соответствии со своим уровнем развития сознания, чувствительности создает различные формы присутствия смерти: от кровавых жертвоприношений в племенных культурах до искусства медитации и практики внутренней тишины дза-дзен. Получается, что в нашем случае темочка инициации никуда не делась, а подходящий обряд все никак не рождается. В результате мы имеем потрясающую неспособность в нашей культуре принимать старение и смерть.
[5] Известный психоаналитик, автор трансперсонального подхода, холотропного дыхания. См. подробнее: https://ru.wikipedia.org/wiki/Гроф,_Станислав
И когда я говорю об уровне развития, я в первую очередь имею в виду уровень развития нервной системы, которая проявляет себя в ясности сознания и/или тонкой чувствительности, восприимчивости. Принцип утончения, трансформации грубого в тонкое – в этом вся суть эволюции. От толстых узловаты корней, скрывающихся под землей, до тонких ветвей и цветов, устремляющихся в небо. Так движется жизнь. Такой процесс проявляется, как в отдельном человеке, так и в обществе. Кастовые и сословные системы появились как такое своеобразное разделение на корни, ствол, ветви, листья, цветы и плоды. Конечно, потенциал развития нервной системы (=сознания = души = чувствительности) конкретного человека зависит от множества факторов, но по большому счету их можно свести к двум: некая предрасположенность (генетическая, астрологическая) и влияние культуры, в которой он развивался. Культура мне видится такой средой, при взаимодействии с которой человек может получить доступ к различным ресурсам, необходимым для роста и развития своей нервной системы, или сознания. В свою очередь, и человек своим сознанием влияет на среду – это взаимный процесс. Это не новая идея, но всегда полезно ее освежить в сознании. В общем, в каждый период времени происходит такой динамический процесс.
К чему я веду. Важным фактором для развития сознания является не только уровень материального и даже социального благосостояния, но и парадигма мышления в целом, о которой я писала выше. О чем тут речь. Сейчас в Европе, Америке, да и у нас довольно популярны книги о счастье – Hygge, Lykke и прочие Lagomы. Конечно, это только отдельные явления, но мне кажется, что общий тренд Запада состоит в том, что достигнут стабильный материальный и социальный комфорт, и сознание хочет развиваться дальше, но просто не знает куда. Христианская парадигма сознания уже дала все, что могла, культура впитала ее, и теперь остались только догмы. Сознание, вечно свежее и молодое, хочет расти, перейти на новый виток, но для этого нам нужно в текущем культурном контексте заново осознать идею смерти, признать и принять ее с любовью и симпатией, как друга, а не извечного врага. Сколько можно убегать от Смерти и бояться ее?
Вещи нужно периодически называть своими именами, осознавать, освежать. Конечно, смерть не перестала существовать и просачиваться в жизнь от того, что у нас нет для нее социального ритуала. Она просачивается в жизнь через войны, теракты, вспышки массового и бытового насилия, в конце концов, через физические и психические заболевания, скандалы в семье, суть которых зачастую в том, что на работе нужно вести себя прилично и т.д.
Смерть - это часть жизни. «Жизнь-Смерть-Жизнь», как ее чудесно называет Кларисса Пинкола Эстес, потому что Смерть – это часть жизненного процесса, аспект Богини, Матери, Природы.
Все, что существует в реальности, в Природе, но чего мы не осознаем, в конце концов завладевает нами, разрушает культуру. Это как плохо приспособиться к своей среде обитания. Если мы не осознаем смерти, она нас преследует, не давая жить. Потому что она естественна. Жизнь проста, если у тебя нет какого-то отдельного от нее плана. Просто принимай все естественное, не пытайся избежать чего-то. Нам нужно научиться не только жизни, но и Смерти. Научиться принимать ее с любовью, с песней, как друга, а не врага.
Подписывайтесь на мой Телеграм: http://t.me/ToKnowYourself