Вы не задумывались, как может быть, что учение, не имеющее ни письменного изложения своих основ, ни канонических правил, ни текстов молений, учение, которое держится только на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите, - как такое учение может существовать тысячелетиями, не завоевывая при этом территории соседей? Вот об этом я и постараюсь рассказать в ближайших публикациях.
Слово "шаман" происходит от эвенкийского saman (так называли людей, способных общаться с духами), хотя в той или иной форме шаманизм был присущ практически всем народам Земли. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм складывался естественным, историческим путем: просто в какой-то момент космогонические представления людей становились настолько детальными и разветвленными, что разобраться в них мог только специально обученный человек.
Ученые решили, что шаманизм возник с медицинской целью. С этим можно согласиться, если вспомнить, что древним было свойственно "очеловечивать" природу. Так, считалось, что болезни происходят или от того, что злой демон похищает одну из душ больного (аналогично тому, как охотник ловит зверя в тайге), или от того, что злой дух в облике животного вселяется в тело больного и грызет его внутренности (идея нахождения внутри тела и последующий выход из него, видимо, подсказана наблюдениями беременности и родов, когда из одного существа выходит другое). Не исключено, из представлений о болезнях как о зооморфных духах, их вызывающих, родились названия болезней по названиям животных: жаба, свинка, ящур и т.д.
Одним из древнейших способов лечения являлось сосание больного места своим ртом: животные зализывают раны, а человек до сих пор высасывает, например, яд из места змеиного укуса. В случае, когда больной сам не мог поднести больное место ко рту, высасывание раны должны были производить сородичи. При лечении шаман точно так же "высасывает" болезнь, то есть злого духа, и либо выплевывает его, либо проглатывает.
Рассуждая логически, приходится признать, что шаманами могли стать только те люди, для которых такое проглатывание безопасно, особенно если речь идет о заразных болезнях. Невосприимчивость к болезням должна была каким-то образом проявляться для стороннего глаза, например, в ходе хронических нервных припадков, когда человек сам считался близким к духам, часто и без вреда для себя воспринимая духов болезни, и сородичи привлекали его к лечению других больных. Впоследствии навязывание шаману его функций родовым коллективом превратилось в принуждение духом-предком шамана.
Со временем функции посредничества значительно расширились. Когда высасывание шаманом больного места стали воспринимать как восприятие им в себя духа болезни из больного, тогда присутствием духа в шамане стали пользоваться и для других целей, в первую очередь хозяйственного значения. Прежде всего старались узнать от духа тайны будущего, например, будет ли удача на промысле, а затем в обязанности шамана вошло сопровождение душ умерших в «нижний мир», поскольку только шаман знает туда безопасную дорогу.
Постепенно первобытные отношения шамана с духами как договор или борьба равных с применением оружия и оберегов стали заменяться феодальной иерархией, появились духи-покровители и духи-помощники, которых нужно было умолять и подкупать жертвами. Шаман уже не поглощает в себя духа, а отпугивает его, призывая на помощь своих покровителей.
Тогда произошло разделение шаманов на «белых», которые общаются со светлыми духами, и «черных», имеющих дело с духами из «нижнего мира». Взаимоотношения с духами значительно отличаются от методов, используемых магами и колдунами.
Об уникальном алтайском религиозно-философском мировоззрении "алтайский билик": "Экспедиция Улу-Кам" "Огонь - мать всех людей", "Алтай - это не территория", "Почему нельзя спать на закате", "Золотой кол", "Алтайская справедливость", "Семь душ и смерть в игле", "Где находится мудрость", "День создания души", "Сколько народу жить отмерено", "Синяя эра", "Черная эра", "Хан-народ"
По этой ссылке находится полный список моих заметок об истории и религии Горного Алтая, о Тибете и Кайласе, а также о загадках Аркаима