Последнее время в социальных медиа стал популярным термин “привилегии”. Привилегии - это некое преимущество, которым обладает индивид в силу своей принадлежности к определенной социальной группе людей (в зависимости от расы, пола, возраста и т.д.). Привилегии социальных групп обозначают непропорционально большой доступ к каким-либо ресурсам, власти и вообще чему-угодно, причем доступ системный, т.е. поддерживаемый всей системой. Сейчас очень модно, например, говорить о мужских привилегиях - что мужчины имеют в целом некую более хорошую жизнь в силу большего доступа к образованию, деньгам, позициям власти и тому подобных вещей. Это может приводить к появлению системного неравенства, вроде определения сексизма как направленного только против группы людей, не обладающих какой-либо властью - таким образом, сексизм по отношению к мужчинам становится невозможным. Не вдаваясь в обсуждение размытого понятия привилегий, я предлагаю подумать о психологическом смысле этой концепции.
Привилегии устроены таким образом, что они точно бьют в социальные чувства людей - в стыд и вину. Позволю себе напомнить, что вина - это негативно-окрашенное чувство осознания, что я сделал что-то плохое ценному мне Другому, а стыд - это болезненное осознание дефективности своей личности, что я “какой-то не такой” и это невозможно никак исправить. Вина, в этом плане, более индивидуальная вещь, поскольку нарушаются отношения с важным лично мне Другим, а стыд - более социально направлен и происходит в присутствии свидетелей проступка человека. Каким образом привилегии точно попадают в эти чувства? В западном обществе есть огромный запрет на агрессию, связанный, судя по всему, с последствиями войн и тоталитаризма 20го века, когда люди увидели какие-то невероятно темные глубины бессознательного. Это приводит, например, к известным фальшивым (американским) улыбкам, которые поддерживают иллюзию доброжелательности и отсутствия агрессивных намерений. Или к концепции “hate crimes”, что потихоньку движется в сторону запрета вообще любой критики, ибо это может задеть чьи-либо чувства (а в Великобритании начали обсуждать законопроект об уголовной ответственности за простое чтение таких материалов, за якобы-“hate crime” комменты там уже сажают давно). Я бы не удивился, что психологически это приводит и к кризису беженцев, точнее, к невозможности справиться с ним иным способом, кроме как “впускать всех”, ибо любые запреты являются проявлениями власти, а значит - и агрессии. Запрет на агрессию порождает масштабное покрывало Майи в виде коллективной фантазии о всеобщей любви, равенстве, братстве, свободы и других идеалистических представлений о мире, где агрессия и проявление власти под запретом. Парадокс заключается в том, что для поддержания такой коллективной фантазии необходимо проявлять власть и наказывать несогласных, что перестает быть парадоксом, если вспомнить психоаналитическую концепцию расщепления - когда “хорошее” и “плохое”, имеющиеся в каждом человеке или группе в сложной алхимической смеси, расщепляются и проецируются на два разных объекта - будь то отдельные люди или группы людей. Одни группы людей становятся “хорошими", другие - “плохими", и для исправления “плохих” адекватны все методы, ибо даже плохие методы применительно к “плохим" людям не являются плохими. И здесь появляются следующие ключевые моменты. Во-первых, в таком обществе всеобщей любви идеология такова, что каждый человек ценен для каждого Другого, ибо сама мысль об отсутствии ценности может трактоваться как агрессия - и это потенциальный источник вины. Во-вторых, общественной ценностью становится забота каждого о каждом, и в первую очередь - сильного о слабом. Именно сюда и бьют привилегии, поскольку взрослое “Нет” тому, что мне не нужно, инфантильным обществом трактуется как атака - ведь любое “Нет” всегда содержит толику агрессии, и именно поэтому многим людям так сложно говорить “Нет”, поскольку это означает внутреннее, а порой и внешнее столкновение как с собственной агрессией, так и агрессией Другого на свою агрессию. Это “Нет” не является социально-приемлемым действием, что приводит к общественному порицанию - а значит, и стыду за то, что человек не отвечает стандартам общества, что он “не такой”. Происходит постепенное смещение от "ты делаешь то-то - ты помогаешь" к "если ты не делаешь то-то - ты вредишь”. Например, “ты берешь на работу равное число мужчин и женщин - ты помогаешь” постепенно превращается в “если ты постоянно не думаешь о политике в отношении меньшинств - то ты вредишь”. Корпорации так заводят себе специальные подразделения со специальными людьми, занимающиеся вопросами Equality and Diversity. Ценности перестают быть ценностями и становятся грубо поддерживаемым стандартом, и вместо позитивной оценки, что так делается, происходит негативная оценка, если так не делается, хотя позитивное подкрепление гораздо лучше работает, нежели негативное. На Западе сейчас популярны всевозможные самобичевания белых мужчин о том, сколько у них привилегий, а всевозможные активисты с радостью набросятся на любого с вопросом “а что ТЫ делаешь для достижения равенства?”. Этому помогают медиа, штампуя статьи вида “10 привилегий белых людей, о которых белые даже не задумываются”. Не фокусируясь на определенной социальной группе, это приводит к тому, что обычному человеку надо все больше и больше держать в голове различных социальных ситуаций и правил их разрешения, ибо увеличивается вероятность попасть под тяжелую руку коллективного Супер-Эго. На человека взваливается ответственность за все грехи похожих на него людей, которые он должен исправить, в перспективе положив свою жизнь на алтарь некой “справедливости” - ибо даже если для общего блага необходимо чем-то пожертвовать и проработать свою историю, активисты, извратившие первичный смысл представляемой ими идеологии, не остановятся ни перед чем, попав под невидимую власть самоорганизации социального бессознательного. Кроме увеличения сложности и так непомерно насыщенной реальности обычного человека, я не уверен, что это помогает проблеме неравенства, поскольку происходит перераспределение агрессии в обществе с одной группы на другую вместо общей работы над осознанием коллективных травм и глубин бессознательного, которые и привели к текущему положению дел. Ницше примерно это замечательно описывал в своей концепции о морали “господ” и “рабов”, очень советую почитать хотя бы статью на Википедии.
Здесь важно видеть, как изменяется мышление. Если, условно, раньше была “норма” и некие отклонения от нее, если раньше были “господа”, которые сами и являлись единственным мерилом всего, то теперь есть мышление обратное - есть люди с привилегиями и без них. Мышление от позитивного ("я имею это") перешло к негативному ("я не имею этого”), от достатка перешло к дефициту. Это даёт власть не-имеющим, поскольку теперь отправной точкой мышления становится негативный субьект - субъект, который не обладает чем-либо. Реальность начала измеряться в недостатках и дефиците (которых нужно компенсировать), а не в достатке и имеющихся талантах (к которым можно стремится). Это все подозрительно напоминает нарциссическую динамику, когда у человека есть неуверенность в себе из-за глубинного ощущения дефективности своего Я (именно поэтому люди с нарциссической динамикой так часто испытывают стыд - или избегают его всеми возможными способами, когда стыд становится невыносимым). Любопытный момент заключается в том, что только позитивные субьекты могут восполнить этот недостаток, поскольку именно у них есть уникальный ресурс, который они могут передать тем или обучить тех, у кого этого ресурса нет. Это приводит к проблеме воли - локус контроля становится внешним: только угнетатели могут исправить положение угнетенных, в которое они самих и загнали. Угнетенному необходимо проявить власть и заставить угнетателя передать ресурс себе. Заметим, это никак не противоречит идеи о всеобщей любви, ибо угнетатель теперь “плохой” и с ним можно делать все что угодно. Всевозможные дискурсы, включая психоаналитический и марксистский об угнетателях-угнетенных, очень много говорят о том, что проявления человека сильно обусловлены внешними условиями, которые он внутренне воспринимает как свои. Думая в рамках таких дискурсов и/или постоянно встречая их вокруг, у обычного человека еще больше уменьшается мотивация что-либо изменять и работать над самим собой - зачем, если или общество полностью детерминирует твои желания, или есть угнетатели, на которых можно надавить? Но это идет вразрез с тем, что человек ощущает себя как волевой субъект - даже если нейронауки / дискурсы нам говорят об обратном. В таких условиях теряют смысл любые поиски этого самого смысла, что приводит к еще большей деморализации - я писал об этом ранее: http://telegra.ph/Demoralizaciya-obshchestva-i-psihicheskie-zashchity-ot-bessmyslennosti-zhizni-08-24 Человеку важно ощущать контроль над своей жизнью, пусть даже он отчасти, во многом или полностью иллюзорный (и неизвестно, принципиально разрешим ли этот вопрос). Вместе с контролем идет и ответственность: внешний локус контроля не подразумевает ответственность за свои поступки, ведь это “Другой заставляет меня”, а не “я делаю”. Идеологии могли учитывать этот момент, но интерпретация идеологий их последователями может извратить ее как угодно. Это открывает совершенно огромную возможность для злоупотребления своим положением, как в случае определения сексизма, ибо “они” всегда виноваты в моих действиях, что не приводит к психологическому взрослению. Думаю, это приведет к тому, что если раньше "вырастали" из субкультур вроде металлистов и рокеров, то теперь начнут “вырастать” из феминизма, традиционализма и модных сексуальных ориентаций, поскольку именно вокруг подобных черт сегодня строятся групповые идентичности. Внешний локус контроля превращает человека из проактивного взрослого субъекта в субъект реактивный и инфантильный, который не может привнести в жизнь никаких изменений, про которые он мог бы сказать “я сделал это”, будь то изменения внешнего мира или ландшафта своего бессознательного. Без ответственности и проактивности нет никаких реализаций качеств личности вне Я, а значит - и нет личности как таковой, при условии, что существует мощнейшая потребность человека в ощущении себя целостной личностью.
Телеграм в канале: https://t.me/reflexing_complexity Говорим о сложности мира, людей и смыслов. Подписывайтесь, будет еще сложнее.
UPDATE: Ссылка на новость про Великобританию: https://www.theguardian.com/uk-news/2017/oct/03/amber-rudd-viewers-of-online-terrorist-material-face-15-years-in-jail
Опасность здесь в том, что границы дозволенного легко сдвигать, и терроризм из просмотра материалов "far-right propaganda" очень легко превращается в критику религии, а "регулярный просмотр запрещенных материалов" может превратиться и в один раз. Также в первой версии поста было написано, что по этому законопроекту кого-то уже посадили. Прошу прощения за ненамеренное введение в заблуждение, это, конечно не так, его только обсуждают. Преследуют там пока только за комментарии и твиты. Большое спасибо Александре Л. за это исправление.
P. S. К вопросу о привилегиях. Высшая Школа Равноправия, о которой я написал большой пост в двух частях (http://telegra.ph/RE-Intervyu-s-Vysshej-SHkoloj-Ravnopraviya-09-25) будет проводить семинар о гендерном неравенстве 21 октября: https://vk.com/event154682478 Я планирую сходить как из-за темы, так и из-за того, что у меня появились серьезные подозрения, что проблемы и опасения из моего поста о них, к сожалению, претворяются в жизнь.