Многие классические тексты аюрведы содержат деонтологические требования как к врачу[1], так и медицинскому студенту. Они представлены в форме клятв и содержатся в «Кашьяпа-самхите» (Kaśyapa Samhitā), «Сушрута-самхите» (Suśruta-saṁhitā), «Хасти-аюрведе» (Hastyāyurveda)[2]. Наибольшую известность получила клятва медицинского студента, содержащаяся в «Чарака-самхите». Она содержит представления, которые пронизывали этическую мысль в течение множества веков до её включения в клятву в начале нашей эры[3]. По мнению одного из видных учёных современности в области аюрведы, индийского профессора Мурти (Murthy), эта клятва не только является веским свидетельством высокого уровня профессиональной этики в древней Индии, но является в высшей степени подходящей для широкого применения её положений в современной медицине в разных странах мира[4]. Поэтому представление и анализ клятвы студента, приведённой в «Чарака-самхите», представляется актуальным[5].
«Чарака-самхита» (Carakasaṁhitā) состоит из восьми книг (sthāna), третья из которых, «Виманастхана» (Vimānasthāna), состоит из 8 глав (adhyāya). Восьмая глава носит название «Особенности лечения болезней» (roga-bhiṣag-jitīya) и посвящена различным темам, таким как выбор медицинского трактата для изучения (grantha-parīkṣā), выбор настоящего учителя (ācārya-parīkṣā), метод постижения знания (śāstra-jñānopāyā), метод обучения знанию (adhyāpana-vidhi) и др. Метод обучения, в свою очередь, включает в себя изучение качеств ученика (śiṣya-parīkṣā), описание церемонии инициации (śiṣyopanayana-vidhi) и наставления учителя ученику во время этой церемонии (śiṣyaṁ pratyācāryasyopadeśa)[6]. Обещание следовать этим наставлениям и является клятвой студента, которая излагается в двух стихах восьмой главы третьей книги «Чарака-самхиты» (3.8.13–14).
При поступлении на обучение аюрведе, ученик подвергался процедуре инициации, которая заключалась в священном соглашении, налагавшем взаимные обязательства на учителя и ученика. Церемония посвящения была ведической по своему характеру, сопровождавшейся зажжением священного огня (agni), воспеванием священных гимнов (mantra) и подношениями огню[7]. Кульминация ритуала заключалась в наставлениях учителя ученику в присутствии огня (agni), брахманов (brāhmana) и врачей (bhiṣak). Обратимся к тексту этих наставлений. Для удобства его можно поделить на три части. Первая часть описывает установленный и принятый паттерн отношений «учитель–ученик», таким образом, представляя медицинское образование как часть ортодоксии[8]: «соблюдай целибат (brahmacārin), не брей бороду и усы (śmaśru-dhārin), говори правду (satya-vādin), не ешь мяса (amāṁsāda), развивай память и разум (medhya-sevin), никому не завидуй (nirmatsara) и не носи оружия (aśastra-dhārin). Ты не должен пренебрегать моими наставлениями, кроме тех случаев, когда они ведут к порицанию царя (rāja-dviṣṭa), убийству (prāṇa-hara), совершению чрезвычайно греховной деятельности (vipula-adharma) и подобным неблагоприятным вещам (anartha). Будь всегда преданным мне (mad-arpaṇa), считай меня главным в своей жизни (mat-pradhāna), подчиняйся мне (mad-adhīna), следуй пути, который я считаю благоприятным и правильным (mat-priya-hitānuvartin). Будь мне как сын (putravat), слуга (dāsavat) и проситель (arthivat).
Ты должен действовать без гордости (anutseka), внимательно (avahita), с сосредоточенным умом (ananya-manas), скромно (vinīta) и быть постоянно бдительным (avekṣya), лишённым желания выискивать недостатки (anasūyaka), и с моего разрешения (abhyanujñāta). Любое усилие, совершаемое тобой, должно быть, в первую очередь, сделано с пользой для учителя (gurv-arthopāharaṇa)»[9].
Вторая часть наставлений, которая детально описывает то, как ведёт себя врач в профессиональной деятельности, является, вероятно, даже более значимой, так как описывает публичное поведение врача[10] и систему его ценностей.
«Становясь врачом и желая достичь совершенства в деятельности (karma-siddhi), процветания (artha-siddhi), славы (yaśas), вознесения на «небеса» (svarga), тебе надлежит день за днём размышлять о благе (śarmāśā) всех живых существ (sarva-prāṇa-bhṛta), включая коров, брахманов и т.д.
Всей душой (sarvātmanā) ты должен стремиться излечить страждущих (ātura) и даже ценой собственной жизни (jīvita-hetu) избегать нанесения вреда (abhidroha) пациентам. Ты не должен желать чужих женщин (parastriya) и собственности (parasva) даже в своём воображении (manasā api). Поведение (veśa) и одежда (paricchada) твоя должна быть скромными (nibhṛta). Ты не должен употреблять спиртные напитки (śauṇḍa), заниматься греховной деятельностью (pāpa) и общаться с неблагочестивыми людьми (pāpa-sahāya).
Речь твоя должна быть мягкой (ślakṣṇa), лишена недостатков (śukla), укоренённой в принципах добродетели (dharmya), приносящей радость (śarmya), развитой (dhanya), правдивой (satya), направленной на благо (hita) и умеренной (mita). Ты должен действовать сообразно времени и месту (deśa-kāla-vicāra), используя прошлый опыт (smṛtimat), всегда стремиться к взращиванию знания (jñāna-utthāna) и улучшению оснащения (upakaraṇa-sampad).
Ты никогда не должен лечить тех, кто ненавидит царя (rāja-dveṣin) или кого ненавидит сам царь (rāja-dviṣṭa), кого ненавидят выдающиеся люди или всё общество (mahā-jana-dviṣṭa) или ненавидящего их (mahā-jana-dveṣin), тех, кто чрезмерно болен (atyartha-nikṛta), злокозненных (duṣṭa); имеющих сомнительную (duḥkha) мораль (śīla), поведение (ācāra) и руководство (upacārāṇa), не следующих наставлениям по искоренению своих недостатков (anapavāda-pratikāra) и стоящих на пороге смерти (mumūrṣu); а также женщин (strī) в отсутствии мужей (īśvara) или опекунов (adhyakṣa). Тебе не следует принимать какие-либо дары (āmiṣam) от женщин без разрешения их мужей или опекунов.
Входя в дом пациента, ты должен взять с собой знакомого человека, посещение которым этого дома разрешено. Опрятно одетый (susaṁvīta), с опущенной головой (avāk-śiras), памятуя о прошлом опыте (smṛtimat), спокойный (stimita), ты должен обдумывать всё тщательным образом (avekṣya manasā). Войдя в дом, ты должен использовать свою речь, ум, разум и органы чувств только ради блага пациента (ātura-upakāra-artha) и т.д.
Сведения, полученные в доме пациента (ātura-kula), не должны быть разглашены вовне (bahir), и даже если ты точно знаешь о сокращении жизни пациента, ты не должен упоминать это, так как это может причинить вред (upaghāta) пациенту или другим людям.
Даже если ты достаточно учён (jñānavat), не должно хвастаться этим знанием, так как в большинстве своём люди становятся раздражёнными (udvijanti) из-за чрезмерного хвастовства (vikattha-māna), даже если оно исходит от уважаемого человека (āpta)»[11].
Третья часть отражает отношение ученика к выбранному им пути и к миру в целом, внутреннее настроение ученичества.
«Не существует конца аюрведе, следовательно, каждый должен посвящать себя ей постоянно (śaśvat) и с полным вниманием (apramatta). Это благое деяние. Каждый должен учиться искусству правильного поведения (vṛtta-sauṣṭhavam) даже от врагов, не выискивая недостатков у других (anasūyatā), так как для мудрого человека весь мир – учитель (ācārya), а для глупца – враг (śatru). Следовательно, мудрый человек (buddhimāt) должен с почтением (abhisamīksya) слушать и применять на практике наставления, полученные даже от недруга, если они благие по своей природе (dhanya), приносят славу (yaśas), долголетие (āyuṣya), процветание (pauṣṭika) и уважение людей (laukya)».
Далее наставник должен сказать следующее: «ты должен всегда относиться правильным образом к почитаемым божествам (devata), огню, брахману, наставнику (guru), старшим, достигшим совершенства и учителю (ācārya), тогда этот огонь вместе со всеми ароматическими подношениями, пищей, драгоценными камнями и зёрнами, предложенными огню, а также вышеупомянутые божества, благословят тебя успехом (śiva), в обратном случае они проклянут тебя».
Когда учитель сказал это, ученик должен сказать «да будет так!» (tathā) (Я буду действовать соответствующим образом). Если ученик следует данным обещаниям, то его обучают, если же нет, то обучение прекращается. Учитель, обучающий таких достойных учеников, обретает вышеупомянутые плоды обучения и испытывает счастье от общения с учеником. Таков, говорится, метод обучения[12].
Данный отрывок из «Чарака-самхиты» (3.8.13–14) в реальности не представляет собой клятву, а скорее является выражением правильного метода обучения. Однако, в конце речи учителя, ученик соглашается с предъявляемыми требованиями, а потому это может рассматриваться как определённый обет выполнения данных наставлений.
Необходимо отметить, что принятие студентом правил учителя предшествует его приёму в ученики, но не началу профессиональной врачебной деятельности. В то же самое время его обещание не ограничено только временем ученичества, а продолжается всю его профессиональную карьеру[13]. Зачем проводить эту церемонию публично, в присутствии других? Внутреннее принятие обета или же в присутствии учителя, являлось в то время обычной практикой, являясь в то же время очень значимым для личности, приносящей этот обет. Публичное же провозглашение чьего-либо намерения принять определённые правила поведения выполняло следующую функцию: клятва даёт обществу (и, естественно, самому человеку) информацию о том, что именно сообщество профессионалов определяет как его ответственность и какое поведение считается приемлемым. Публичное обещание студента делало его ответственным не только перед собой, но также перед теми, кто слышали его обет и знали правила, которым предназначалось следовать.
Желание постоянного совершенствования в познании искусства врачевания зафиксировано в клятве будущего врача. Он соглашался со словами проповеди своего учителя относительно того, что у аюрведы не существует конца, и, следовательно, каждый должен посвящать себя ей постоянно (śaśvat) и с полным вниманием (apramatta)[14].
Таким образом, текст обета медицинского студента, данный в «Чарака-самхите» продолжает оказывать существенное влияние на традиционную аюрведическую медицину и современной Индии – такой обряд инициации, как правило, проводится в школах (gurukula) потомственных учителей (vaidya). Может показаться, что он имеет отношение лишь к ортодоксальному способу обучения на Индостанском субконтиненте и сохраняет лишь историческое значение, а принципы, представленные в тексте клятвы, являются выражением кодекса благочестивого поведения (dharma), изложенного в брахманической литературе Древней Индии (dharma-śāstra). Несомненно, что общие правила поведения врача являются эхом брахманической религиозной литературы и отражают доминирующие культурные обычаи того общества, в котором жили авторы медицинских текстов. Однако наше исследование выявило некоторые расхождения с предписаниями брахманических текстов. Как правило, они касаются назначения (в редких случаях) лекарственных субстанций или продуктов, запрещённых к употреблению в традиционном обществе, а также нарушения правил поведения ради блага пациента (например, ложь). Таким образом, мы видим, что медицинская наука превалирует над социальными нормами в тех случаях, когда речь идёт о жизни пациента. Чакрапани Датта (XI в.), комментатор «Чарака-самхиты», пишет, что правила аюрведы, прежде всего, учат достижению здоровья, а не выполнению религиозных норм (dharma). Авторы медицинских текстов тем самым подчёркивают приоритетность здоровья как цели медицины.
Важно то, что данная клятва определяет мировоззрение будущего врача, являющееся более значимым, чем получение формального медицинского образования или даже следование внешнему этикету. Клятва провозглашает такие качества, как скромность и умеренность во всём, стремление к постоянному совершенствованию своих навыков; осознание безграничности знаний в выбранной области; стремление к ученичеству на любом этапе жизненного пути; понимание того, что возможности врача по спасению пациентов ограничены многими факторами и не зависят от него одного; и в то же время стремление честно и добросовестно исполнять свои обязанности. По образному выражению аюрведического врача Бхавамишры (XVI в.), врач – не хозяин, не повелитель, не Бог жизни других (na vaidyaḥ prabhur āyuṣaḥ). Все эти качества высоко ценились в любое время в любой точке земного шара, вне зависимости от уровня экономического развития или других факторов. Клятва вобрала в себя представления, которые пронизывали медицинскую этическую мысль Древней Индии в течение многих веков до их включения в клятву и по праву может считаться одним из первых документов, запечатлевших нормы медицинской этики.
[1] Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Деонтологические требования к врачу в древней Индии (на примере аюрведической медицины) // Биоэтика № 1 (9), 2012. – с. 15-18.
[2] The Caraka Samhita. Vol. 1. Edited and Published in Six Volumes with Translations in Hindi, Gujarati and English by Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society. - Jamnagar, India, 1949. – 625 p.
[3] Encyclopedia of Bioethics / Stephen G. Post, editor in chief. – 3rd ed., Vol.3. – Macmillan Reference USA, 2004. – 647 p.
[4] Crawford Cromwell S. Hindu Bioethics for the Twenty-First Century. SUNY Press, 2003. - 226 p.
[5] Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Клятва при инициации врача в традиционной аюрведической медицине // Биоэтика. 2012. Т. 2. № 10. С. 12-15.
[6] The Caraka Samhita. Vol. 2. Edited and Published in Six Volumes with Translations in Hindi, Gujarati and English by Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society. - Jamnagar, India, 1949. – 939 p.
[7] Valiathan M.S. Legacy Of Caraka. Orient Longman Private Limited, 2003. – 634 p.
[8] Wujastyk D. Well-Mannered Medicine: Medical Ethics and Etiquette in Classical Ayurveda. Oxford University Press, 2012. – 240 p.
[9] The Charakasamhitā by Agniveśa. Revised by Charaka and Dṛdhabala. With the Āyurveda-dipikā Commentary of Chakrapāṇidatta. – Bombay. – 1941. – 801 p.
[10] Wujastyk D. Well-Mannered Medicine: Medical Ethics and Etiquette in Classical Ayurveda. Oxford University Press, 2012. – 240 p.
[11] The Charakasamhitā by Agniveśa. Revised by Charaka and Dṛdhabala. With the Āyurveda-dipikā Commentary of Chakrapāṇidatta. – Bombay. – 1941. – 801 p.; The Caraka Samhita. Vol. 2. Edited And Published In Six Volumes With Translations In Hindi, Gujarati And English By Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society. - Jamnagar, India, 1949. – 939 p.
[12] The Charakasamhitā by Agniveśa. Revised by Charaka and Dṛdhabala. With the Āyurveda-dipikā Commentary of Chakrapāṇidatta. – Bombay. – 1941. – 801 p.; The Caraka Samhita. Vol. 2. Edited And Published In Six Volumes With Translations In Hindi, Gujarati And English By Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society. - Jamnagar, India, 1949. – 939 p.
[13] Wujastyk D. Well-Mannered Medicine: Medical Ethics and Etiquette in Classical Ayurveda. Oxford University Press, 2012. – 240 p.
[14] Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Клятва при инициации врача в традиционной аюрведической медицине // Биоэтика. 2012. Т. 2. № 10. С. 12-15.
Источник: Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Аюрведа: источники и характеристика. - М.: Философская Книга, 2015. – 272 с.
Заказать книгу можно здесь: https://ayurveda-jiva.ru/knigi-i-diski/85-istochniki-i-harakteristika-subotyalov-ma-druzhinin-vyu-kniga.html