Питание является одним из важнейших факторов, определяющих здоровье человека. Правильное питание обеспечивает нормальный рост и развитие детей, способствует профилактике заболеваний, продлению жизни, повышению работоспособности и создает условия для адекватной адаптации организма к окружающей среде. Оценка состояния фактического питания на популяционном уровне выявила серьезные отклонения, являющиеся фактором риска алиментарно-зависимых заболеваний, на долю которых приходится более 60% в структуре общей смертности населения[1].
В традиционной аюрведической медицине есть направление анна-виджнана (anna-vijñāna), что можно перевести с санскрита как «знание о пище» или «диетология». В оригинальных литературных источниках («Чарака-самхита», «Сушрута-самхита» и других) подробно описаны основные факторы, определяющие воздействие пищи на организм, а также правила питания.
В аюрведе нет описания какой-либо одной универсальной диеты, которая может решить все проблемы.
При изучении вопросов питания в первую очередь необходимо обратиться к одному из основных источников аюрведической медицины – «Чарака-самхите» (Carakasaṁhitā)[2]. Он гласит: «Пища является наиболее важным из факторов, поддерживающих жизнь. Лишь приём полезной пищи способствует правильному росту и развитию человека, употребление же вредной пищи является причиной болезней».
В «Чарака-самхите» перечисляются восемь важнейших факторов, которые определяют, насколько полезна для организма та или иная пища:
1. Свойства пищи (prakṛti)
2. Способ приготовления пищи (karaṇa)
3. Сочетаемость пищевых продуктов (saṁyoga)
4. Количество пищи (rāśi)
5. Место (deśa)
6. Время (kāla)
7. Правила приёма пищи (upayoga-saṁstha)
8. Состояние и привычки того, кто принимает пищу (upayoktṛ)
Каждый из этих факторов имеет большое значение для здоровья организма. Рассмотрим их подробнее.
Свойства пищи (prakṛti).
Каждый организм обладает определённым типом конституции (prakṛti). Пища также имеет свою природу (prakṛti), основанную на таких свойствах как вкус (rasa) и качество (guṇa). «Чарака-самхита» описывает пракрити как природу, которая есть обладание определёнными качествами (тяжесть–легкость; сухость–маслянистость; тепло–холод и т.д.). Соответствие свойств пищи и типа конституции определяет пользу, которую данная пища может принести конкретному организму.
Способ приготовления пищи (karaṇa).
Карана – переработка пищи, приводящая к её трансформации, обогащением новыми свойствами. Эти качества обретаются при вымачивании, тепловой обработке, очищении, пахтании, нахождении в определённом месте, под воздействием времени, при высушивании на солнце, охлаждении, настаивании и т.д.
Свойства продукта изменяются, прежде всего, при тепловой обработке. Пища, которая прошла такую обработку, предпочтительнее сырой, так как из обработанной пищи организму легче усваивать питательные вещества. Этот принцип необходимо учитывать особенно при ослабленном пищеварении. В «Чарака-самхите» по этому поводу сказано, что «еда должна быть горячей, так как она приятна на вкус, стимулирует пищеварение, быстро переваривается, способствует уменьшению газов, уменьшает количество слизи».
Сочетаемость пищевых продуктов (saṁyoga).
Самйога – соединение двух или нескольких субстанций с обретением особого свойства, которого нет у этих субстанций, взятых по отдельности.
Существуют определённые сочетания пищевых продуктов, которые негативно влияют на здоровье. Это происходит в основном при комбинации продуктов, которые обладают противоположными качествами. Например, рыба и молоко, мёд и мясо, чеснок и молоко и т.д. являются антагонистичными, поэтому их не следует сочетать друг с другом.
Количество пищи (rāśi)
Раши (количество) состоит из общего количества пищи (сарваграха) и количества отдельно взятого продукта (париграха). Этот фактор обязательно учитывается в диетологии.
В «Чарака-самхите» указано, что каждый должен поглощать пищу в правильном объеме. Надлежащим количеством пищи считается то, которое переваривается за определённое время и не вызывает нарушения физиологических процессов. Оно будет зависеть от силы пищеварения. Важную роль играет и природа пищи, которую можно разделить на тяжёлую (guru) и лёгкую (laghu), в зависимости от силы пищеварительного огня, необходимого для её переваривания. Тяжёлая пища, принятая в избытке, вредна, но, для сохранения силы пищеварительного огня, и лёгкую пищу не следует употреблять в слишком большом количестве.
Известное правило аюрведы гласит, что одну треть желудка должна заполнять твёрдая пища, одну треть – жидкая, а последнюю треть нужно оставить пустой. «Чарака-самхита» отмечает, что пища, принятая в правильном объёме, наделяет силой, привлекательностью и счастливой жизнью.
Важнейшие признаки того, что пища съедена в надлежащем количестве таковы: после еды не чувствуется чрезмерной тяжести в желудке, ничто не мешает работе сердца, не ощущается давления по бокам грудной клетки и на подчревную область, оптимально работают органы чувств, голод и жажда утолены, человек чувствует себя комфортно стоя, лёжа, во время ходьбы, при вдохе и выдохе, а также при смехе и речи.
Место (deśa)
«Чарака-самхита» указывает, что необходимо учитывать местность, которая является источником пищи. Флора, произрастающая в холодных регионах, обретает тяжёлые свойства (guru), в отличие от флоры жарких областей. Также важно то, что в местности с влажным климатом рекомендуется преимущественно горячая, сухая пища, а в засушливой, пустынной области – холодная и маслянистая по своей природе.
Время (kāla)
Рассматривая категорию времени в диетологии, автор «Чарака-самхиты» говорит о необходимости изменять диету в зависимости от сезона года (ṛtu-sātmya), возраста, а также при различных заболеваниях и т.д.
Говоря о времени приёма пищи, классические тексты указывают на следующие признаки подходящего времени:
«Время, когда справлены естественные потребности, когда человек эмоционально спокоен, а предыдущая пища уже переварилась, появляется отрыжка чистым воздухом, аппетит хорошо выражен, нет вздутия живота, пищеварительная активность сильна, органы чувств спокойны и есть лёгкость в теле, является идеальным»[3].
Правила приёма пищи (upayoga-saṁstha)
Согласно «Чарака-самхите», каждый должен есть пищу тёплую и маслянистую; в должном количестве; после того, как предыдущая пища переварилась; не антагонистичную; в благоприятном месте; со всеми благоприятными атрибутами; не слишком быстро; не слишком медленно; не разговаривая; не смеясь; с полной концентрацией на пище; после размышления о себе.
В последующих текстах эти правила разбираются подробнее [4].
«Каждый должен есть тёплую пищу, так как она приятна на вкус, стимулирует пищеварение, быстро переваривается, способствует уменьшению газов, уменьшает количество слизи.
Каждый должен есть маслянистую пищу, так как она приятна на вкус, съеденная пища стимулирует огонь пищеварения, быстро переваривается, способствует уменьшению газов, питает тело, делает сильными чувства, увеличивает силу, улучшает цвет кожи.
Каждый должен есть пищу в правильном количестве, так как такая пища увеличивает продолжительность жизни, легко продвигается к выходу, не ухудшает пищеварение и переваривается без затруднений.
Каждый должен есть тогда, когда предыдущая пища переварилась, так как если человек ест при несварении, то съеденная пища, смешанная с предыдущей порцией, быстро выводит организм из равновесия.
Каждый должен есть пищу, состоящую из не антагонистичных продуктов. Тот, кто так делает, не повреждается заболеваниями, вызываемыми продуктами, противоположными по своей природе.
Следует принимать пищу в благоприятном месте и со всеми благоприятными атрибутами. Тот, кто ест в таком месте, не подвергается ментальным беспокойствам, которые могут быть в неподходящих местах.
Никто не должен есть пищу слишком быстро, так как быстрый приём пищи может привести к попаданию пищи не в те пути, не приносит удовлетворения, пища не задерживается в нужном месте, невозможно почувствовать недостатки и достоинства пищи.
Никто не должен есть пищу слишком медленно, так как медленный приём пищи не приводит к насыщению, человек съедает слишком много, пища остывает, плохо переваривается.
Каждый должен вкушать пищу молча и без смеха, а также с полной концентрацией. Если же он принимает пищу, разговаривая или смеясь, с блуждающим умом, то в таком приёме пищи есть определённые недостатки, как например, слишком быстрое принятие пищи.
Каждый должен принимать пищу после размышления о себе самом: «Это подходит мне, это не подходит мне». Если человек действует таким образом, то в этом случае пища становится подходящей».
Состояние и привычки того, кто принимает пищу (upayoktṛ)
Согласно «Чарака-самхите», пища не будет правильно переварена, если человек находится под влиянием беспокойства, горя, страха, ярости, страдания, сонливости или слишком долгого бодрствования.
Выделяется также такое понятие как oka-sātmya, или подходящее качество пищи для отдельного человека, выявленное путём жизненного опыта.
Аюрведические тексты говорят, что каждый должен стремиться понять принципы правильного питания и следовать им. Пища, или любая другая вещь, которая нравится, но является неподходящей и ведёт к неблагоприятным последствиям, не должна быть использована по невежеству или невнимательности.
Другой известный текст «Аштанга-хридая-самхита» также уделяет большое внимание значению питания для здоровья человека и описывает ахара видхи – правила питания.
В «Аштанга-хридая-самхите» сказано (Сутрастхана, глава 8, стихи 34–39):
miśraṃ pathyam apathyaṃ ca bhuktaṃ samaśanaṃ matam || 33 ||
vidyād adhyaśanaṃ bhūyo bhuktasyopari bhojanam |
akāle bahu cālpaṃ vā bhuktaṃ tu viṣamāśanam || 34 ||
trīṇy apy etāni mr̥tyuṃ vā ghorān vyādhīn sr̥janti vā |
kāle sātmyaṃ śuci hitaṃ snigdhoṣṇaṃ laghu tan-manāḥ || 35 ||
ṣaḍ-rasaṃ madhura-prāyaṃ nāti-druta-vilambitam |
snātaḥ kṣud-vān vivikta-stho dhauta-pāda-karānanaḥ || 36 ||
tarpayitvā pitrin devān atithīn bālakān gurūn |
pratyavekṣya tiraśco ‘pi pratipanna-parigrahān || 37 ||
samīkṣya samyag ātmānam a-nindann a-bruvan dravam |
iṣṭam iṣṭaiḥ sahāśnīyāc chuci-bhakta-janāhr̥tam || 38 ||
bhojanaṃ tr̥ṇa-keśādi-juṣṭam uṣṇī-kr̥taṃ punaḥ |
śākāvarānna-bhūyiṣṭham aty-uṣṇa-lavaṇaṃ tyajet || 39 ||
«Существует три вредные привычки питания – смешивание полезной и неполезной пищи (самашана), употребление пищи до того, как усвоена предыдущая пища (адхйашана), несоблюдение надлежащего количества (переедание или недоедание) и времени приёма пищи (несвоевременное питание) (вишамащана). Они могут привести к смерти или тяжёлой болезни.
Питаться следует вовремя. Пища должна быть привычной и чистой, полезной, маслянистой, горячей, лёгкой и приятной, а также полужидкой.
В каждый приём пищи должны быть шесть вкусов, с преобладанием сладкого, и питаться следует не слишком быстро или медленно.
Искупавшись, проголодавшись, вымыв руки, стопы, лицо, предварительно обратившись к Богу, накормив старших, гостей, детей, наставников, тех, кто прислуживает или содержится в доме, всецело изучив себя, пребывая в уединённом месте, можно приступать к еде, без оскорблений и молча.
Готовить и подавать пищу разрешается чистым, дружественным к вам людям. Принимать пищу рекомендуется в компании близких людей. Пищу, содержащую траву, волосы, повторно разогретую, очень горячую или пересоленную, или состоящую в основном из овощей следует отвергнуть».
В «Чарака-самхите» (Виманастхана, глава 1) написано следующее:
ajalpannahasan tanmanā jalpato hasato ‘nyamanasa vā bhuñjānasya… (25.9)
«Не следует разговаривать или смеяться во время приёма пищи, или отвлекаться».
Все приведённые выше рекомендации следует рассматривать вместе; это называется упайога-самстха (свод правил потребления пищи). Далее в «Аштанга-хридая-самхите» написаны разъяснения относительно того, что может считаться правильным временем приёма пищи («Аштанга-хридая-самхита», глава 8, стихи 55):
prasr̥ṣṭe viṇ-mūtre hr̥di su-vi-male doṣe sva-patha-ge || 55c ||
viśuddhe codgāre kṣud-upagamane vāte ‘nusarati || 55d ||
tathāgnāv udrikte viśada-karaṇe dehe ca su-laghau || 55e ||
prayuñjītāhāraṃ vidhi-niyamitaṃ kālaḥ sa hi mataḥ || 55f ||
«Когда произошло опорожнение кишечника и мочевого пузыря, сердце чисто (это указывает на эмоциональное равновесие), доши движутся в своих естественных направлениях, отрыжка чиста и подошёл голод, отхождение газов происходит естественно, тогда пищеварительный огонь усиливается, создаёт ясность и лёгкость в теле, – такое время с уверенностью можно считать лучшим для приёма пищи».
Количество принимаемой пищи зависит от соответствующих качеств продуктов: их тяжести или лёгкости. Тяжёлых продуктов рекомендуется съедать лишь наполовину от уровня полного насыщения, лёгких продуктов – не до полного насыщения («Аштанга-хридая-самхита», Сутрастхана, 8.2).
В той же главе, тексты 32–33:
dviṣṭa-viṣṭambhi-dagdhāma-guru-rūkṣa-hima-aśuci |
vidāhi śuṣkam aty-ambu-plutaṃ cānnaṃ na jīryati || 32 ||
upataptena bhuktaṃ ca śoka-krodha-kṣud-ādibhiḥ |
«Пища, вызывающая отвращение, вызывающая застой в кишечнике, переваренная, подгоревшая пища, недоваренная пища, пища тяжёлая, осушающая, холодная, нечистая, вызывающая жжение, сухая пища, или чрезмерно разбавленная водой – такая пища не будет переварена должным образом. То же самое происходит, когда пища принимается в состоянии печали, гнева и т.д.».
«Заполнять желудок пищей следует лишь наполовину, жидкостью — на одну четверть. В начале приёма пищи употребляются тяжёлые, сладкие, жирные, твёрдые, тяжело переваривающиеся и охлаждающие продукты. В конце – противоположные им по качествам: горькие, острые, вяжущие, согревающие. В середине приёма пищи следует принимать солёные и кислые продукты» («Аштанга-хридая-самхита», Сутрастхана, 8.45–47).
«Несмотря на то, что употребление несовместимых комбинаций продуктов – яд, это не приносит вреда тем, кто молод, кто регулярно физически упражняется, у кого сильное тело, сильное пищеварение, а также тем, кто приспособился к подобной несовместимой пище или употребляет её в незначительном количестве» («Аштанга-хридая-самхита», Сутрастхана, 7.47).
«Сразу после еды не следует принимать ванну, выполнять упражнения, бегать, петь, плавать и др. После приёма пищи Сушрута советует немного передохнуть, до исчезновения чувства дремоты, затем немного пройтись, послушать, посмотреть что-то приятное. Эти действия весьма способствуют процессу пищеварения» («Сушрута-самхита», Сутрастхана, 46.486–489).
«Для регулярного употребления рекомендуются следующие продукты: рис, пшеница, ячмень, виноград (красный, сладкий), топлёное масло, молоко, мёд, сахар, соль, гранат и другие продукты, поддерживающие здоровье и устраняющие болезнь (svāsthya-anuvṛtti-kṛt ca roga-uccheda-kara ca). Не рекомендуются к регулярному употреблению: простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной или кислой реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, мучные изделия, проростки, сухие овощи и др.» («Аштанга-хридая-самхита», Сутрастхана, 8.40–44)
[1] Тутельян В.А. Наука о питании: прошлое, настоящее, будущее: к 75-летию Института питания РАМН. // Вопросы питания. - 2005. - Т. 74, N 6. - С. 3 -10.
[2] Caraka-saṃhitā. Agniveśa`s treatise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala. Text with English translation. Editor-translator prof. Priyavrat Sharma. Vol. 1. Varanasi: Chaukambha Orientalia, 2001. – 544 p.
[3] Vagbhata’s Ashtanga Hridayam, translated by К. R. Srikantha Murthy, vol. 1. - Krishnadas Academy: Varanasi, India, 1991. – 523 p.
[4] Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Диетология в традиционной аюрведической медицине // Медицина и образование в Сибири. - 2012. - № 3.
Источник: Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Аюрведа: источники и характеристика. - М.: Философская Книга, 2015. – 272 с.
